ПРАКТИЧЕСКАЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦА ЧАСТЬ 4 — Крещение Духом равно принятию силы Божьей, или нужно что-то еще?

Геннадий Романов

Господь, дав нам крещение Духом Святым, не посылает нас сразу на служение, как, похоже, учили раньше, а может и сейчас, а посылает нас, как папа Карло послал своего деревянного Буратино, в Его школу Святого Духа. И от нас во многом зависит, куда заведет нас наш длинный нос, в Его школу, или к хвостатым красноречивым авантюристам, пророчествующим о великом процветании в Стране Дураков!

Конечно, в этой Святой школе мы получим достаточную практику и молитвы за больных, и евангелизма, и элементарного служения и послушания учителям и старшим, ответственным за дисциплину на уроках. Но это еще не служение, в смысле нашего окончательного призвания. Это важнейшая к нему подготовка, оставление и пренебрежение которой может перечеркнуть все наши полученные великие пророчества и наши грезы о платформах, телеэкранах, миссионерских полях, бизнесах и прочих Обетованных землях.

Можно долго и много говорить, что мы умерли со Христом, и воскресли с Ним, что теологически правильно, но переживаем ли мы это на практике? Вот в чем вопрос. Что толку от нашей правильной теологии, если жизнь наша проповедует совершенно обратное? Насколько противно порой слышать о том, как мы, христиане, ведем себя порой на работе, с нашими мирскими начальниками или подчиненными! Стыд, срам и позор. Я, слушая вещи из этой рубрики, вспоминал и некоторые свои отвратительные супердуховные выходки, которыми я разрушал к себе всякое доверие. Слава Богу, что, насколько я помню, не соблазнил этим неверующих. Как больно слышать о том, как некоторые мирские люди плевались от такого христианства, видя как нечестно, или отвратительно вели себя те, кто говорили им о себе и своей фирме, компании, как о христианской. Какая Божья сила для служения может быть в таком случае? Какое свидетельство? Такими вещами Дух Божий, который в нас, может угашаться, оскорбляться, если верующие делают это чуть ли не на сознательном уровне.

Легче понять теперь, почему Иисус предсказал, что многие в день Суда скажут Ему, в доказательство своего благочестия и права на небеса, что они были духовными, что они пророчествовали во имя Иисуса и изгоняли бесов Его именем (что вовсе не грех, но необходимость), и творили чудеса. В действительности же, они ТАК ЖЕ делали и беззакония. И, похоже, вовсе не раскаялись в них.

Возможно ли это? Возможно, ли верующему творить с Богом и первое хорошее, и второе ужасное? Поверьте мне, дорогие, еще КАК возможно. Знаю, потому что САМ делал. Теперь пытаюсь прокаяться за все, что только можно вспомнить. Пусть это даже мелочи для кого-то, в сравнении с кем-то. Но мелких грехов не бывает, особенно для нашей собственной совести. Да и не мало было у меня такой «мелочи». Очень боюсь попасть в ад, будучи крещенным Святым Духом. Хочется стать кандидатом для получения силы и Его славы, чтобы крещение Духом не было напрасным.

Понятно, что нужен духовный рост, время на практическое распятие плоти, но на что эти процедуры будут похожи, если мы даже не приняли для этого то, что делает это блаженным и эффективным переживанием, если мы на самом деле хотим меняться и любим Господа, а не просто ощущения, приходящие от Его присутствия?

Итак, приняв крещение Святым Духом, ты, конечно же, не делаешься автоматически совершенным. Но НЕ ПРИНЯВ этого крещения Духом, тебе ничего не останется, кроме как пытаться совершенствовать себя своими силами и, скорее всего, своими или человеческими методами. Да и что, собственно, будет тогда совершенствоваться? Плоть? Душа? Или дух? Дух совершенствуется только с помощью Божьего Духа, причем необходимо Его изобилие, чтобы он мог вырасти, научиться различать, где духовное, где душевное, а где просто религиозное или демоническое.

С этого и начинается настоящая духовная жизнь, подобно тому, как на Пятидесятницу началась настоящая церковь. Да, апостолы и ученики собирались вместе и раньше, да, они могли и раньше свидетельствовать о Христе. Но разве можно это сравнить с тем, что началось ПОСЛЕ Пятидесятницы?

Да, я уверен, что есть много порядочных христиан без крещения Святым Духом, возможно, даже миссионеров. Но разве можно их труд и плоды сравнить с теми миллионами спасенных и исцеленных в служениях полного евангелия в Китае, Индии, России, Корее, Африке и Южной Америке? Там где не молятся на иных языках, (что обычно Господь дает крещенным Духом Его, если мы не противимся или если нет каких-то оккультных или других преград), сама духовная атмосфера в церкви может очень сильно отличаться. Конечно, если человек вырос в этом и другого ничего не видел, он может думать, что все окей. Но когда ты годами жил и молился в боевой или относительно живой церкви, ты чувствуешь себя очень странно, попадая в подобную «клубную» или «христианскую культурную» атмосферу. Там хорошие песни могут быть, глубокие хорошие лекции или проповеди по Библии, но явно ЯВНО чего то не хватает – Живого Бога, Его Духовного контроля и Его Шехины, силы обитающей среди Его народа.

Представьте себе, если в ВЕТХОМ завете священники стоять не могли в храме после Его освящения, такое сильное было присутствие Божье, то что вообще ДОЛЖНО быть в собраниях Нового Завета?

Служение нового завета названо Павлом служением Духа, в отличие от ветхозаветного – служение смертоностным буквам, то есть, закон был тогда отдельно от людей, на скрижалях и приводил к осознанию греха, осуждению в грехе. Может ли новозаветная церковь быть местом, в котором Бога даже нельзя ощутить? И если это так, то церковь ли это вообще, в Его понимании этого слова?

Крещение Духом равно принятию силы Божьей, или нужно что-то еще?

Конечно, недостаточно одного только крещения Духом. Мы получаем Его не для того, чтобы теперь расслабиться и хвастаться своим отличием от других, но чтобы иметь способность теперь следовать за Господом и расти ТАК, как Он того хочет. Крещение Святым Духом открывает нам дверь в новую для нас ДУХОВНУЮ жизнь, но нам нужно будет ВХОДИТЬ в эту новую жизнь, учиться жить ею, отвергать свою плоть, свое «я», и, неся свой крест, следовать за Ним. Духовное крещение делает это ВОЗМОЖНЫМ делать по-евангельски.

Духовное крещение — это ответственность, серьезная ответственность, так как теперь от человека ОЖИДАЕТСЯ, что он будет слышать Господа, учиться этому, слышать Его обличения и исполнять Его волю. Теперь ему ЛЕГЧЕ должно быть умерщвлять свою плоть со страстями и похотями, отвергать искание своего. Теперь у него есть большая возможность, молиться духом и получать от Бога обличения, видеть реальность своего состояния, ведь человек принял не просто догму, а сам Дух Истины, способный наставить его на ВСЯКУЮ истину, то есть, открыть, если тот того хочет и просит, ему глаза на его подлинное духовное состояние, на то, что действительно говорит Слово Божье и на то, что, действительно происходит вокруг него.

Не случайно, один мой старый знакомый, христианский евангельский пророк или евангелист с пророческим даром, служивший еще при СССР при гонениях со стороны КГБ, как то сказал мне, что Господь открыл ему, что крещенный Духом человек трижды кандидат в … ад. Не спешите по-фарисейски браться за камни, как будто мы больше знаем, чем не знаем о путях Господа. Я бы этого не писал, если бы не знал, кто именно получил такое слово. Я не собираюсь идеализировать людей, но дело в том, что когда я выслушал объяснения его, и Господа, данные ему, почему это так, все становится на место, евангельское место. Я хорошо знаю религиозные басни про спасение, которое «нельзя потерять». Но реальность, Слово Божье и то, что Господь показывает Своим многим пророкам и служителям, в том числе и в аду, полностью противоречит этой религиозной иллюзии.

По сути, я уже выше объяснил это. Крещение Духом дает нам возможность жить глубоко в воле Божьей, проходить освящение, чтобы быть готовым принять СИЛУ Божьего Духа и исполнить Его волю, куда яснее и лучше слышать Его голос. А в Царство Божье, как известно из Матфея 7, входят не просто верующие, а исполняющие волю Отца.

Я коснулся теперь нечто такого, что может потрясти людей крещенных Духом Святым. Но это правда, проверенная не одним годом и опытом. Правда и из Библии. Сами посмотрите, сколько говорят на языках, а сколько из нас имеют реальную силу Божью, хотя бы как у апостолов. Как это можно, подумает кто-то, принять крещение Святым Духом, а потом еще и ожидать времени принятия какой-то СИЛЫ Божьей? Разве первое не означает одновременно второго? «Но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой и будете Мне свидетелями».

Свидетели – по-гречески «мученики». Начнем с этого хотя бы. Все ли мы, крещенные Духом, в духовном смысле «мученики»? Все ли мы запросто способны умертвить хотя бы свои жадность, корысть, гнев, сребролюбие, похоть, злоречие и т.д.? Я понимаю, что многие мы, и я тоже, в процессе, и слава Богу, если в процессе, а не стоим на месте, обольщая самих себя своими «духовными» достижениями, или наличием в нас духовных даров начального уровня детского сада ясельной группы.

Как говорила мне, помню, одна зрелая женщина служитель, консультант по служению освобождения от бесов и проклятий, чудесный душепопечитель, «баптисты отреклись (или отказались) от силы Божьей», а «у харизматов не распятая плоть».

Понимаете? Какую силу Бог может дать тем, кто еще не владеет даже собой в достаточной мере? Похоже, это одно из наших ранних харизматических заблуждений, которые я замечал еще в начале 90-х, по-моему. Должны быть как харизма, так и характер. Без Божьего характера очень опасно иметь мощную Божью харизму. Поэтому, Бог, похоже, нам ее и не дает, или дает в некой начальной мере, чтобы утвердить нас в вере и помочь нам идти дальше. Он дает ее зрелым людям, проверенным в малом и среднем, и сдавшим Его экзамен, и найденными верными для его служения.

Я говорю здесь о реальной настоящей силе, власти и помазании Божьем, способном творить Библейские чудеса и то, что творили многие великие Божьи люди, такие как, например, Смит Виглсворз. Я не имею здесь в виду те исцеления или вещи, которые Господь делает по молитвам даже младенцев. Хотя, конечно, слава Богу за все. Даже за то, как Господь, похоже, из явной необходимости использует нас плотских, порой сектантских, деноминационных, разделенных и ограниченных за неимением пока что настоящей подготовленной Божьей армии (смотрите видение трех армий в книге Р.Джойнера «Призыв»). Но похоже по пророчествам Господа, скоро ситуация ПОЛНОСТЬЮ изменится. И далеко не все мы сейчас станем частью Его будущей настоящей Божьей армии.

Многие из христиан вообще являются транспортом для демонов и бесов, и воюют не с врагом, а со своими братьями. И за помазание Духа принимают клевету, обвинения и осуждение, исходящие от их подлинных врагов. Один Божий пророк видел символические тюрьмы, с охранниками в них, которые считали себя служителями евангелия, а свои тюрьмы – Божьими домами. Нам нужен Святой Дух, и Его наставления на ВСЯКУЮ, даже самую горькую, истину.

Для настоящей апостольской силы и власти недостаточно одного только крещения Духом. Необходимо чтобы та мера Духа, которую мы получили в крещении Духом, произвела в нас зрелых духовных людей, и работу по освящению, освобождению и исцелению. И освобождению от всяких иллюзий. Тогда, верю, мы станем способны и получить силы будущего века, большие дары Духа, и сможем делать то, что делал Иисус и даже больше. Христианская зрелая харизматическая и пятидесятническая практика подтверждает это.

Иисус, написано у Луки 4, был веден Духом в пустыню, но когда он победил там дьявола, его искушения, и отверг его «предложения о взаимовыгодном партнерстве», Он вышел из пустыни в СИЛЕ Духа, и ангелы стали служить Ему. Вот в чем ключ. Если ТАК должно было быть у самого Христа, кто мы такие, чтобы считать, что мы святее Иисуса и лучше Его? У нас будет своя пустыня, свои испытания, и скорее всего, не мало «дружеских предложений» от сатаны в виде ангела света. Иногда, возможно, нам даже предложат стать частью какой-то «стабильной» в финансовом отношении церкви или служения, пообещают материальную помощь и прочие выгоды. Я не против помощи и благословений, если они действительно от Господа, но помощь и благословения от Господа никогда не потребуют от вас выйти из Его для вас совершенной воли или идти на откровенный компромисс!

О сколько, похоже, придется пройти и научиться, прежде чем мы войдем в нашу полноту силы и возьмем Обетованную землю. Тот же принцип и в Торе. Сперва евреям, по плоти и тем, кто присоединился к ним, нужно было построить Скинию, то есть, место пребывания Бога среди них, научиться Его законам Духа, Его принципам, соблюдая которые Бог мог бы ЖИТЬ реально среди них (так, чтобы они от этого процветали, а не умирали, помните Надава и Авиуда, которые принесли Господу чуждый огонь в Левит 10, и Ананию и Сапфиру), охранять их и давать им победу в войнах за Обетованную землю.

Увы, когда кто-то учит евангелию так, как будто ничего этого в Старом Завете не было. Как будто мы харизматические супермэны, с другой плотью, чем у евреев. Даже если ты не Обама, тебе все равно нужен духовный «Чейндж».

Правда из книги Левит

Почитайте внимательно друзья не очень интересную на первый взгляд книгу Левит 7,8,9 главы, в которых подробно описывается посвящение священников и КАК через них была явлена слава Божья перед всем обществом Израиля. Само чтение может показаться испытанием. Им же пришлось все это СЪЕСТЬ! Сколько разных жертв им пришлось принести в послушание Господу, потрясти грудь, сделать другое с голенью, вырезать сальник, отрезать внутренности, вымыть то, воскурить это, вылить кровь туда, окропить ее другое, помазать ухо, палец большие ног и руки, сплошное посвящение и перепосвящение, по-моему.

Но и это не все. На последок, если еще что-то осталось от их нераспятой плоти, так сказать, после всех этих кровавых, елейных и огненных процедур с различными жертвами и хлебами, символизировавшими то, что человек делает со своей греховной натурой, плотью и эгоизмом, как он в новом завете проходит очистительную работу Господа в школе Святого Духа, (если он в ней конечно находиться), учась подлинному поклонению, а не просто пению, тем священникам было напоследок ГОСПОДОМ предписано совершить священную Ему стражу — в течение 7 дней находиться у Скинии Собрания, без болтовни по мобильному телефону, без сникерсов, фильмов, игр и развлечений, в ожидании дальнейших Его действий. И тогда только, пройдя Его процедуру посвящения, Господь явил Свою славу перед народом и послал огонь пробуждения на предложенную Ему по Его же инструкциям (Торе) жертву.

Как жаль, что мы так мало говорим проповедей из этой книги! Вот Он Божий путь к подлинной славе, пробуждению и процветанию. Путь сораспятия, освящения и потом славы Божьей. Как противно слышать умных людей, которые утверждают, что новозаветная благодать чуть ли не есть какое-то полное противоречие со всем тем, чему Бог столетиями учил Свой избранный народ. Все Писание предназначено для подготовки людей на служение новозаветного типа, пишет, по сути, Павел Тимофею. «Все Писание богодухновенно и полезно…да будет Божий человек ко всякому доброму делу приготовлен.»

Да, описанное в Левит и Торе в этих и других главах это прообраз, но КАКОЙ актуальный прообраз! Нам дана сильная новозаветная благодать не для того, чтобы дать нам дешевое безжертвенное служение. Она необходима нам, потому что настоящее новозаветное служение Духа потребует, похоже, куда больше жертв, послушания и приношений, чем те, которые делали даже левиты древности. Нам очень нужна еврейская библейская полноевангельская Пятидесятница!

продолжение следует

ПРАКТИЧЕСКАЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦА: ЧАСТЬ 3 — Все сейчас и сразу или постепенный этап?

Геннадий Романов

Нам необходима личная Пятидесятница, и скорее всего, она будет происходить у нас далеко не в один этап. Я объясню сейчас, что имею в виду, и не теория, а практические вещи. Да, крещение Святым Духом – обычно происходит с обращенными уже христианами как ОДНО мощное, или как у других, не настолько мощное или драматическое переживание. У меня, насколько я помню, оно произошло довольно спокойно. Я не был, слава Богу, запрограммирован всякими религиозными глупостями настолько, чтобы противостоять Самому Богу в том, что Он хочет мне дать. У меня были и бывают свои проблемы, но другого характера. Но тогда, когда я только пришел в евангельскую церковь, пастор просто за меня помолился, причем не на официальном собрании, а на домашней встрече, и я стал способным молиться на некоторых сверхъестественных слогах, и моя молитвенная жизнь явно усилилась.

Не имея какого-то особого образования, я помню, что мог под явным потоком молиться свободно, причем, даже на родном языке. Легко стало находить слова для молитвы с явной помощью Божьего Духа. Сама молитва становится тогда чем-то естественным и интересным, а не какой-то религиозной обязанностью. Трудно и представить, зачем нужны были тогда записанные «канонические» молитвы других людей. Как учит апостол Павел в Римлянам 8, «Сам Дух Святой ходатайствует через нас воздыханиями неизреченными», причем делает это по воле Божьей, а не так, как нам то видеться правильным.

Я также мог свидетельствовать людям на определенном, хоть и детском тогда, уровне. Но некоторых, похоже, это касалось. Мог молиться за больных, не СПИДом, но все же, и некоторые кое от чего исцелялись. Это не было, я уверен, той апостольской полнотой, которую переживала первая церковь в Иерусалиме. Очень важно это понимать и не путать начальное переживание со Святым Духом, с тем, что Бог хочет дать нам, когда мы перестанем быть духовными младенцами. Апостолы и ученики Христа получили Святого Духа будучи перед этим многому научены Самим Учителем, живя с Ним, пройдя «напасти» вместе с Ним, и, что очень важно в духовной жизни, — будучи сильно СОКРУШЕННЫМИ после Его распятия и перед Его Воскресением. Петр, полагаю, не единственный из апостолов, переживший весь трагизм человеческой самоуверенности. Тем не менее, очень важно то, что перед получением Пятидесятнической силы Божьей он, после своего временного отречения, пошел и плакал горько.

Крест предшествует Пятидесятнице. Так было исторически в евангелии, так должно быть и в нашей духовной практике. Насколько мы пережили и переживаем Господний крест в нашей практической жизни, я верю, в той же мере мы сможем принять и Его славу и силу. На сколько мы умерли со Христом для греха, мира и его князя, на столько мы и воскреснем, и, соответственно, будем жить в силе воскресения.

Я считаю, что это конкретное заблуждение, лесть или, возможно, религиозная иллюзия, когда кто-либо утверждает, что имеет (или что все христиане имеют) ту же силу и меру Духа, как у первых апостолов, не неся при этом того же креста, который несли первые ученики Господа, и извините, даже не очистив своего дома от элементарного духовного мусора: оберегов, икон, идолов, нечистых книг, развратных фильмов и боевиков. Необходимо помнить, что первые христиане все были ЕВРЕЯМИ, и дома у них уж точно не было того, что бывает порой у нас! Они с раннего детства хорошо знали о пагубности любого язычества и идолопоклонства. Им бы и в голову не пришло праздновать еврейскую или библейскую пасху с языческими атрибутами. Нас же сегодня часто, если вообще не в КАЖДОМ случае, необходимо проводить через покаяние и очищение в элементарном и откровенном язычестве.

Похоже, многие упускают этот важный исторический и духовный фактор, когда спешат отождествлять современных христиан с верующими евреями первой церкви. В Первом веке в Иудее, при всем имеющемся тогда лицемерии или фарисействе, вы не нашли бы астрологию, магию, откровенный разврат и прочую мерзость так, как их полно сегодня.

Какой крест – такой венец, как говориться. Сокрушение и смирение предшествует принятию силы Божьей. Без первого ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ опасно иметь какую-либо власть и силу влияния вообще. Заметьте, я говорю сейчас о силе Божьей для ВЛИЯНИЯ на других. Но нам таки НУЖНА Божья сила! Нужна еще ДО того, как мы станем людьми влияния, влияния на других. Нам нужна сила, чтобы, во-первых, влиять на самих СЕБЯ! Чтобы реально измениться, и не просто свидетельствовать о Господе, но как предсказывал Иисус, «БЫТЬ» Его свидетелями!

Как мы сможем своими силами обуздать плоть и победить мир с его коварным князем? Как без Его силы, или благодати Божьей, мы сможем вообще увидеть правду о самих себе, чтобы научиться полагаться, как Петр, более не на себя, а исключительно на Господа Иисуса? Да и как мы сможем оторваться от земного греховного притяжения, от мирских неправильных сообществ, старых друзей, мнения которых мы, порой, боимся БОЛЬШЕ, чем мнения Господа? Как мы можем быть Его свидетелями, если сами являемся рабами людей своего ближайшего окружения? Как мы сможем разорвать узы контроля наших близких или неверующих жен, мужей, детей, родственников и родителей, чтобы Иисуса мы могли любить больше, чем их всех драгоценных вместе взятых? Чтобы, в свою очередь, любить их всех потом Его подлинной любовью, освобождающей нас и их от всякого контроля.

Итак, выше, я сказал вкратце о своем скромном переживании крещения Духом. Но моей жене, например, после ее некоторого баптистского опыта, и «наставления» против харизматов, похоже, требовалось нечто явное и ощутимое, чтобы точно знать, что это Бог!
Понятно, что и дьявол может давать нечто ощутимое, но с какой стати он это будет делать, если человек просит у своего Отца то, что Он хочет ему дать и обещал ему дать? Одно дело, когда человек, искушая Бога по неведению, просит послать ему что угодно, даже рак или болезнь, чтобы через все это привести ко спасению многих. И как я слышал, такие люди получали просимое на следующий же день! У них начиналась лейкемия, и позже они умирали. Да, кто-то каялся, они перед смертью свидетельствовали, но разве этого мы призваны просить у Бога? Разве любящий Отец может посылать кому-то рак или болезни, камни, змею или скорпиона? (Апостола Павла мучило жало в плоть, но это был ангел сатаны, а не Бог. Бог же позволил этому в своей мудрости и милости для Своего промысла, поскольку Павел получил чрезвычайные откровения на третьем небе, и мог возгордиться. Поэтому для Павла это было ко благу, и ему об этом было ТОЧНО и конкретно сказано).

Сатана тоже может отвечать на молитвы людей, если в них верующие просят Бога об исключительно сатанинских вещах.

Не все, что мы получаем или приходит к нам после молитв есть обязательно от Бога! Нужно правильно молиться, в соответствии с принципами Слова и Его Духом, а не духом этого мира, или религиозными стереотипами, противоречащими живому Слову.

В первую очередь Господь любит людей исцелять. Именно это моя жена стала переживать после ее драматического крещения Святым Духом. У нее стали пропадать болезни, которые были после покаяния. Она почувствовала как-то, что уперлась во что-то, что надо идти дальше в духовном росте и жизни, а их учили, что дальше идти… некуда. Как позже оказалось, она не пережила там даже НАЧАТКОВ апостольского пути Господнего (хотя там несомненно было много чего хорошего, чего порой не хватает и харизматам), то, с чего начинается подлинное познание и переживание Бога и Его Царства!

Но мне всегда нравилась сама позиция моей жены, когда она рассказывала о том своем переживании крещения Духом. «Кто я такая, чтобы Тебя, Святого Великого Бога, ставить в свои рамки или говорить Тебе, как Тебе действовать» — что-то в этом духе. Господь, как я понял, прислал к ней верующую из харизматической церкви, и каким-то образом в духе она смогла вопреки предвзятостям и клевете, которыми их кормили, распознать и услышать правду. А позже, пережив драматическое крещение Духом Божьим, оставить свою христианскую колыбель и пойти за Господом туда, куда Он ее повел, слава Богу.

Да, она сталкивалась со многими неправильными вещами и дальше, ведь кто из нас совершенный? Но Божий Дух, как я понял, давал ей возможность ориентироваться в происходящем. Нам не обещано, что после крещения Святым Духом у нас все будет как в раю. Да, мы имеем ДОСТУП в духе к Его раю, но этому надо еще и научиться, чтобы там пребывать в духе своем, находясь в любой ситуации на земле. Нам обещано, что Он наставит нас на всякую истину. И когда мы идем с Ним рука об руку, нам все будет содействовать ко благу.

Дух Святой способен научить нас отличать, где истинная духовная власть, а где авторитаризм, прессинг, манипуляция или духовная дедовщина. Он может дать нам силы не претыкаться на отдельных обманутых людях, но смотреть на Иисуса, прощать ошибающихся и согрешающих против нас и учиться понимать, почему порой люди, (и мы сами), ведут себя так, как они себя ведут. Тогда мы сможем кому-то помочь, и скорее всего, сможем получить Божью силу и дары для влияния на многих.

Понимаете, дорогие? Мы можем иметь определенное присутствие Божье как семя Его в нас после покаяния и обращения ко Христу, и даже водного крещения. Помните притчу о сеятеле? Но этого явно недостаточно для победоносной полноценной жизни с избытком и полноты Его призвания. Я уже молчу про силу Божью, необходимую для победы над дьяволом в своей жизни, стране, регионе, области, работе, семье, ЦЕРКВИ, и в жизнях тех, кому мы призваны служить.

Поэтому для полноценного Библейского спасения необходима Пятидесятница во всем комплексе, погружение в Дух Божий, чтобы наш дух, которого коснулся Господь при покаянии или водном крещении, стал расцветать, укрепляться, расти и приобретать способность взаимодействовать с Царствием Божьим, ради чего он, собственно и был заново рожден.

Я верю, что поэтому Иисус и сказал в контексте рождения свыше про рождение как от воды – водного крещения, так и от Духа – крещения Духом. Раньше я, насколько помню, недоумевал от такой трактовки этой темы. Но позже увидел нечто. Особенно, прочитав в одном трактате, в котором служитель делится переживанием о своей встрече с Иисусом Лично, Который дал ему пророчески ощутить восхищение церкви и объяснил также, что Он имел в виду, говоря с Никодимом о рождении заново. Оказывается, необходимы оба эти крещения, и водой и Духом. Почему? Так учит Библия, причем однозначно, и учит также и потому, что происходящее с человеком в водном крещении (смерть и погребение со Христом Рим.6) должно быть переживаемо затем на практике с помощью крещения Духом.

В водном крещении – мы отождествляемся со смертью Иисуса и Его воскресением. А с помощью Духовного крещения – мы становимся способными на практике это переживать. Дух Божий конкретно начинает учить и показывать нам в процессе ДИСЦИПЛИНЫ Святого Духа, нашего ученичества, в основном в церковном контексте, что именно в нас или вокруг является неугодным Ему, плотью, похотью, искушением, подделкой, и противоположным природе Божьего Царства. Он учит нас, как правильно реагировать на несправедливость к нам, что очень нелегко, но чрезвычайно важно. Плюс Он открывает нам, что именно является Его Царством в нас.

Те, кто проходят эту Божественную дисциплину Господа, учась у Него, походя Его экзамены на верность, становятся кандидатами для получения силы Божьей, способной творить великие чудеса и дела, которые творил Иисус и даже больше. Не последнюю важность имеет то, как мы учимся поступать с деньгами и материальными вещами. Нечестный в этом отношении едва ли сможет продержаться в силе Божьей долгое время.
продолжение следует

Часть 2: Шавуот, Пятидесятница и настоящее рождение от Духа

Продолжение серии: ПРАКТИЧЕСКИЙ ШАВУОТ: Духовный смысл и практика Дня Пятидесятницы, начало, суть и реальность подлинной жизни с Богом в Его Духе.

Геннадий Романов

Часть 2

Шавуот, Пятидесятница и настоящее рождение от Духа

Не случайно, что истинное познание Бога, по учению Иисуса, начинается с
приобретения человеком возрожденного соответственного органа, рожденного
свыше духа, единого способного к такому сверхъестественному познанию
Сверхъестественного Бога. «Кто не родиться свыше НЕ МОЖЕТ увидеть
Царствия Божьего». Слово увидеть, можно передать такими понятиями, как
переживать, постигать, функционировать в нем. Чтобы слышать под водой не
достаточно одного естественного уха, даже такого, как у первоклассного
музыканта. Нужно специальное электронное ухо. Чтобы слушать или смотреть
то, что передают сверху радио-волны, нужен специальный ресивер или
спутниковая тарелка. Так и для настоящего познания истинного Бога и Его
Слова необходимо рождение свыше, и исполнение присутствием Святого Духа.
Необходимо переживание того Шавуота или Пятидесятницы, которую пережили
первые апостолы и ученики Иисуса Христа.

Насколько мне известно, во многих евангельских церквях принято обычно

разделять эти два переживания, рождение свыше и крещение Святым Духом.

Да, если под рождением свыше иметь в виду исключительно момент покаяния и

обращения к Иисусу Христу, то можно сказать, что это два отдельных

переживания. Но, если глубже рассмотреть слова Иисуса в классической 3-й

главе евангелия от Иоанна, единственном месте Библии, где Он так явно

говорит о рождении свыше, точнее, с греческого оригинала – ПОВТОРНОМ

рождении, рождении от Духа, то можно увидеть, что крещение Духом,

пережитое учениками на Пятидесятницу, НЕОТЪЕМЛЕМОЕ условие, чтобы реально

ВИДЕТЬ (переживать, функционировать в нем), как выразил это Иисус,

Царствие Божье.

Рождены ли вы свыше? Родились ли вы от Духа? Тогда у меня встречный

вопрос, если ваш ответ «Да»: а видите ли и переживаете ли вы сейчас то

самое царствие Божье, ради которого вы и были рождены свыше?

Функционируете ли вы в этом Царстве?

Давайте пойдем еще дальше: Иисус сравнил рождение свыше с тем, как дует

ветер (греческое слово «пневма» означает и воздух, а еврейское «руах»,

которое здесь скорее всего использовал Иисус, означает также «ветер»,

именно так переводят это слово здесь в некоторых других переводах, что

более правильно, чем синодальное «дух» ): «Дух (точнее, ветер) дышет

(дует) где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и

куда уходит: ТАК бывает со всяким рожденным от Духа».

Иисус сравнивает жизнь рожденного свыше, то есть заново, с действием

ветра. Не случайно в День Пятидесятницы Святой Дух сошел на учеников,

(уже принявших определенное присутствие Святого Духа, когда Иисус дунул

на них после Своего воскресения (Иоанна 20:22)) в виде «НЕСУЩЕГОСЯ

СИЛЬНОГО ВЕТРА» (Деяния 2:2), и «наполнил весь дом»! Первое исполнение

Святым Духом в Иоанна 20:22 ДО ВОЗНЕСЕНИЯ Иисуса не привело к таким

переживаниям как в День Пятидесятницы! Иисус должен был быть прославлен,

вознесен и посажен Богом превыше всякой власти, и только тогда излить

Свое Царствие в виде Святого Духа, открывающего реальность Божьего

Царства, жизни в нем, власть и победу Сына Божьего.

Первый раз, когда Иисус дунул на учеников, я верю, Святой Дух как то

вошел в них, слова Иисуса «примите» не могли быть не исполнены. Очевидно,

это было подготовительным переживанием, предвкушением перед

Пятидесятницей и ветром Шавуота, который наполнил «весь дом» и, надеюсь,

всю жизнь учеников.

Понимаете? Вы можете принять Иисуса, Его Дух, но это еще не означает, что

ваш весь ДОМ наполнен Его славой, Духом и победой. Вы можете ощутить

веяние Его Святого ветра, Его Духа, даже внутри себя, но ходите ли вы так

или живете ли так, как этот ветер хочет? «Так бывает со всяким рожденным

от Духа» — сказал Иисус, говоря о рождении свыше. Но бывает ли ТАК именно

с вами? Если вы рождены свыше в том смысле, как это говорил Иисус, то как

объяснить, что со многими верующими, возможно, «ТАК БЫВАЕТ» крайне редко,

или вообще не бывает? Более того, некоторые могут утверждать, что рождены

свыше, но ТАК БЫВАТЬ вообще не может, и не должно.

Я понимаю так называемых «Свидетелей Иеговы», у них явно не бывает так,

как у ветра, как должно быть у рожденных от Духа, в Иоанна 3, поэтому они

и носят людям не славу Божью, не победу Иисуса, не вечную жизнь в Духе, а

исключительно свои журнальчики, с плотскими и демоническими вымыслами и

извращениями Слова Божьего, напечатанные из их центра в Бруклине Нью

Йорке. Но они и не претендуют на то, что рождены свыше. Такую честь в их

культе почему то отдают только неким особым 1444 000 членам их секты, или

организации. Им они и приписывают царство на небесах. Так что тут, вроде,

все понятно.

И все же, что же особенно в природе ветра, и почему Иисус сравнил

действия ветра с тем, как будет жить рожденный от Духа? Рожденный от Духа

в Его понимании конечно, а не в традиционном нашем, или чьем-то.

Не знаю как у вас, но у меня, друзья, возникают вопросы, правильно ли мы

порой говорим, когда на покаяние вышли, к примеру, 30 человек, повторили

молитву грешника, им сказали, что все они родились свыше, а потом из них

остаются учениками 5 или меньше человек. И так, допустим, годами. Через

определенную церковь прошло сотни тысяч людей, к примеру, на покаяние

выходили массы, но остался небольшой процент, неужели все те люди были

рождены свыше? Мне очень трудно в это верится.

Похоже, об этом надо задумываться и что-то явно менять. Понятно, что

подобные вещи неизбежны, что отступить от Господа и от Его семьи может и

некогда рожденный свыше. И это отдельная тема. Но почему у знаменитого

евангелиста Чарльза Финея до 80 процентов обращенных продолжали быть

верными Господу до конца, а у нас сейчас, похоже, более 80 процентов

вышедших на покаяние уходят и не остаются?

Ветер – интересное явление. Одной из его особенностей, и, похоже, именно

об этом намекал Иисус Никодиму, является то, что он не подконтролен

земле. Ветер может подуть, изменить направление, силу, остановиться,

возобновиться под воздействием каких-то неподконтрольных нам сил. Он

может воздействовать на природу, землю, но кто может воздействовать на

него? К тому же, мы видим его действия, а не его самого. Ветер

действительно хороший прообраз Духа, да и слово ветер на иврите то же,

что и дух.

Рожденный свыше должен быть способен жить или действовать подобно ветру.

Он должен находиться не под контролем земного бытия, а под контролем

Того, Кто его родил от Божьего Ветра, Святого Духа. Рожденный свыше

должен быть останавливаемым, когда Бог от него этого хочет. И должен быть

приводимым в действие соответственно. И это для него должно быть

естественно! Вот, возможно, что самое удивительное. Рожденный заново

должен видеть Царствие Божье, видеть Отца творящего, как Его видел Иисус,

и поэтому Он ничего не делал, не видя Отца творящего. Это был Его модус

операнди, образ действия. Рожденный свыше, похоже, подобно парусу

корабля, должен уметь улавливать небесные потоки и устремляться с ними в

направлении, задаваемом Небесным Главнокомандующим и Штурманом.

Он также, похоже, должен уметь различать эти движения Духа и через других

членов Общего Тела, в том числе и через тех, кто имеют над ним настоящую

духовную власть, власть, исходящую не просто от позиции, занимаемой в

церкви, а от позиции, занимаемой в Боге! Как вы уже догадались, можно

иметь позицию в церкви, религиозной организации, но при этом не иметь

настоящую духовную власть. Есть даже опасность называть духовной властью

элементарную плотскую диктатуру в религиозном обличии или авторитаризм.

Духовная власть осуществляется в Духе, на то она и духовной называется, а

не потому, что она применяется в религиозных собраниях или учреждениях

над «духовными» людьми.

Духовная власть осуществляется в рамках воли Божьей, открываемой Духом, в

рамках законов нового творения. Конечно, нельзя отвергать Божьего

служителя, только потому, что у него бывают ошибки. Совершенный только

Господь. Но когда духовной властью называется элементарное властолюбие,

манипуляция и авторитаризм – это совсем другое дело. И не легко на это

своими собственными силами правильно реагировать. Необходимо укоренение в

настоящее рождение от Духа, чтобы и реагировать на все Его духовными

путями.

Итак, рождены ли мы от Духа? Способны ли мы видеть Царство Божье, как

учил Иисус, а не просто религиозную систему или организацию? Похоже,

именно на этом основании строилась первая церковь в Израиле, это было ее

движущей силой. Подобно ветру, она могла, не прилепляясь к земному, не

только жертвовать всем материальным, но и отвергая свое земное естество с

его интересами двигаться в унисон с господствующим тогда в Церкви Духом

Воскресшего Мессии.

Когда это основание в церкви было в значительной степени заменено

человеческой властью, организацией, литургией и прочими «хорошими»

изобретениями людей, люди перестали и видеть Божье Царство, переживать

его и действовать в Его духовных дарах.

С крещением Святым Духом, с переживанием библейского Шавуота Нового

Завета, ученики Иисуса приняли и куда большую глубину инструментов этого

царства – дары Святого Духа. Духовное царство созидается духовными

инструментами, а не интеллектуальными. Мудрость, ум и пути Христа не

сможет воспроизвести ни один гений этого мира. Нам просто необходимо

настоящее евангельское рождение свыше, делающее нас способными делать то

же самое, что делал Иисус и даже больше, как Он это обещал.

Делаем ли мы то, что делал Иисус? Если нет, то как мы объясним это Ему в

день Его Суда над каждым верующим? Чем мы будем оправдываться? Тем, что

наша конфессия не верила в то, что больным от рака, от СПИДа или

прокаженным больше не нужна сила Святого Духа, Его чудеса и Его

исцеление, а достаточно только иметь в руках Библию и зависеть

исключительно от медицины? Как мы объясним Ему и Его ангелам на Суде, что

мы читали всю жизнь Его Слово, но решили отделить и признать более не

актуальным и не действительным большинство того, что постоянно делал Сам

Иисус и почти все Его ученики? То, что являлось неотъемлемой частью Его

посланничества, миссионерства времен евангелия, Нового Завета и книги

Деяний!

Понятно, что у нас могут быть разные призвания, и не все, возможно,

призваны быть как английский проповедник Смит Виглзворс, воскресавший

больше людей, чем Иисус в евангелии или пророки в Ветхом завете. Но живем

ли мы в реальности нового рождения?

Продолжение следует.

ПРАКТИЧЕСКИЙ ШАВУОТ: Духовный смысл и практика Дня Пятидесятницы, начало, суть и реальность подлинной жизни с Богом в Его Духе. Часть 1

Геннадий Романов

Часть 1: Шавуот, евреи, и неевреи: народ один — лица разные, но все равны

Сегодня по еврейскому календарю день Пятидесятницы, дословно по-еврейски
«Шавуот», то есть, «недели». Это также праздник первых плодов, поскольку
в Израиле Господние библейские праздники были связаны и с циклами в
сельском хозяйстве. Похоже, это вовсе не случайно, поскольку Бог готовил
евреев в тот исторический день, их первый общий Шавуот у горы Синай,
после выхода из Египта, стать тружениками в Его небесном «сельском
хозяйстве». Господь вывел евреев, и тех, кто к ним присоединился в
Египте, не ради их самих, не ради того, чтобы им больше не было ПЛОХО в
Египте, и было ХОРОШО в Обетованном Ханаане. С самого начала, посылая
Моисея к фараону, Он давал Свое ясное послание: «Отпусти Мой народ, чтобы
он мог служить МНЕ», или «совершить Мне служение».

По сути, в каком–то смысле Шавуот был похож на кульминацию Исхода и Пасхи
– целью освобождения из рабства. Хотя евреи видели и переживали
искупительные Божественные суды и спасение еще в Египте, на Шавуот они
должны были пережить непосредственную НАЗНАЧЕННУЮ ВСТРЕЧУ («моэд») со
своим Богом, которого в Египте они, похоже, во многом позабыли.

Назначенная встреча – вот так скорее, можно перевести еврейское понятие

«праздник». Евреи не были призваны и освобождены из рабства ради

«праздности», чтобы праздновать «День Киева» с пивом и развлекательными

концертами, но ради ВСТРЕЧИ с Богом, или как говорят сейчас в

полноевангельских кругах — «ИНКАУНТЕРА».
Они должны были стать сеятелями Божьего слова, которое они принимали в

тот первый Шавуот прямо от Бога, и, затем, сборщиками Божественного

урожая. Апостол Павел приводит подобное сравнение: «Ибо мы соработники у

Бога, а вы – Божья нива…» 1Кор.3:9.

Практически все, или очень многое в Старом Завете является прообразами на

подлинную духовность, открывшуюся в Новом Завете с приходом Самого

Законодателя, давшего Израилю Свои заповеди в тот первый день

Пятидесятницы. Явно не случайно, что это событие вручения Израилю десяти

заповедей, и дополнительных учений к ним (ТОРЫ), происходило именно на

Шавуот, праздник Первых плодов. Возможно, Господь этим намекал, что

спасение Израиля, Его Первенца, как Бог его называл, было лишь первыми

плодами Его великой духовной Жатвы и Его «сельского хозяйства». За

праздником Первых плодов должен был последовать Суккот – праздник Полного

сбора урожая. Соответственно, за спасением Израиля должно было

последовать спасение многих из всех остальных народов.

На этот пророческий факт, собственно, должен был намекать тот

исторический факт, что с евреями Исход пережили и многие неевреи. Но у

горы Синай в Шавуот ВСЕ они стали Божьим Израилем. И для ВСЕХ их были

даны как одинаковые права, так одинаковые обязанности – законы и учения.

Шавуот ломал все возможные расовые или другие предрассудки, разделяющие

Божий народ, который сатана пытается сеять по сей день.

Когда-то дьявол через Нимрода совратил людей строить Вавилон: люди строили себе — имя, а ему — похоже, царство. Бог увидел, пришел и смешал их языки. Именно на Пятидесятницу Нового завета Бог тоже кое-что, на этот раз прекрасное, увидел, пришел Святым Духом и объединил ВСЕ языки и народы. Апостолы и ученики говорили под вдохновением Духа на сверхъестественных языках, как когда-то строители вавилона сверхъестественно заговорили на разных языках. Только в День Пятидесятницы все люди стали их понимать, в полной противоположности от случившегося с вавилонцами. Бог этим явно показывает, что победа Его Сына, которую пришел утвердить Святой Дух, совершила суд над всяким «вавилоном», строительством своего царства, имени и прочим исканием своего. И получить и переживать эту победу Христа можно только пережив Пятидесятницу.

Да, именно это (разрушение преград и барьеров), только на более глубоком уровне, совершил Бог Израиля и в Новом Завете. Через смерть Иешуа на кресте Бог распял все ветхое творение человека, в личности Иисуса Христа Бог осудил грех во плоти, распял мир и греховную натуру, плоть КАЖДОГО человека, благодаря чему КАЖДЫЙ верующий в Иешуа может на практике стать новым творением Божьим, корпоративным Телом Мессии. А в таком Теле уже нет или не должно быть разделения между евреями и неевреями по плоти, мужчинами и женщинами, рабами и свободными, но как пишет апостол Павел «ОДИН новый человек», или точнее «ОДНО новое человечество».

Да, несомненно может быть еврейское служение, может быть китайское

служение, украинское или американское, но Тело Мессии может быть только

одно. Именно так, как это произошло в неком прообразе и на определенном

уровне в первый День Пятидесятницы у горы Синай. У нас могут быть разные

функции в этом Теле, социальные положения в светском обществе,

естественно, разный пол – но все это на физическом уровне.

В реальном духовном мире, в церкви, Царстве Божьем все эти естественные

различия больше не имеют права нас разделять. «Ибо все мы, иудеи и Елины

(бывшие язычники), рабы или свободные (люди разного социального статуса)

крещены в одно Тело и ВСЕ напоены Одним Духом». 1Кор.12:13.

Когда-то я в шутку, по-моему, сказал одной сестре из нашей общей тогда

миссионерской команды – мы с тобой одно во Христе, но сейчас мы пойдем в

РАЗНЫЕ туалеты. Понимаете? Мы одно во Христе, но в туалеты должны пока

ходить разные, потому что есть таки еще физические особенности и разные

законные индивидуальные физические, а порой, и психологические,

потребности или особенности.

Не случайно, что именно в День Пятидесятницы первые ученики Иисуса и

апостолы были крещены в это самое Одно Тело и с ними произошло на

глубоком уровне нечто подобное тому, что произошло с их еврейскими отцами

на первый Шавуот в День Дарования Торы Израилю. Первый Шавуот был для

Израиля более внешним, даже заповеди были написаны пока еще не в сердцах

евреев и иже с ними, а на каменных плитах. На Шавуот Нового завета Сам

Бог Духом Своим сошел на тех еврейских учеников, к которым должны были

присоединиться ученики из всех народов. Сам Законодатель сошел на них и

глубоко В НИХ, как и обещал им Иешуа. Тогда они по настоящему впервые

стали понимать, что значит многое из того, что говорил им их Возлюбленный

Учитель: «И Я умолю Отца и даст вам Другого Утешителя, да пребудет с вами

вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит

Его и не знает Его, а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас

будет. Не оставлю вас сиротами, приду к вам; …в тот день узнаете вы, что

Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.» (Ин.14:17-20).

Как много истины в этих словах. Именно тогда, когда дух человека

погружается в мощное присутствие Святого Духа, Духа Истины, человек

способен по-настоящему понимать божественные глубокие вечные истины о

Святой Троице, и о нашем соединении с триединым Богом, что значит Иисус в

Отце, Отец в Нем, мы в Нем и Он в нас. Без этого переживания и крещения в

Его Дух все разглагольствования о составляющих Личностях Великого

Истинного Триединого Бога, в лучшем случае — плотская болтология. Почему?

Да потому что такие духовные категории и реалии плотской человеческий ум

понять и постичь просто не способен. Это совершенно разные стихии, уровни

и природы, так сказать. Плотской ум не всегда не всегда способен понять

естественные события и реальности материального мира, тем более мира

духа, который для него просто недоступен.

Вот так, похоже, и появляются всякие секты, культы и прочие «Сторожевые

организации», которые захватывают в плен своих глупостей, ересей и

«башен» несчастные жертвы, обманутые их хитросплетениями. Плотским людям,

например, проще понять такой рай, который он может видеть плотскими

глазами или представить в своем воображении, исходя их того же земного

ограниченного опыта. И им предлагают вечное земное царство Божье.

Плотскому уму невозможно или трудно представить, как Один Бог может быть

Триединым, вот ему и тычут журнал с выдуманным или отшлифованным Богом,

подогнанным под естественное плотское мышление. Не человека подымают

божественной истиной до уровня Истинного Бога, а Бога низводят плотскими

и демоническими вымыслами до уровня человека. А потом это все называют

единственной «Божественной организацией на земле».

Продолжение следует.

Что такое «Новое творение», ОДИН НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК или являются ли христиане евреями.

Геннадий Романов

К моей книге «Тайна Израиля и Церкви» на этом сайте был добавлен следующий комментарий, благодаря которому и получилась эта статья о таких ключевых и важных понятих.

Комментарий Сюзаны, к моей книге Тайна Израиля и Церкви:

«Как же надоело выслушивать эту теорию,что язычник становится евреем.
Язычник должен стать — НОВЫМ ТВОРЕНИЕМ не евреев.Авраам был отцом многих
народов,но только Иаков был назван Израилем.»

Геннадий Романов:
ОТВЕТ: возможно недопонимание у драгоценной Сюзаны (и других) связано с
тем, что такое само понятие еврей! Или ИУДЕЙ. Скажите, кто из христиан
откажется от того, чтобы его, например, считали «славящим Бога»? Не это
ли означает само понятие «иудей»? То же самое и с евреем. Кто из христиан
откажется от того, чтобы его считали «вышедшим из духовного Вавилона,
«ура халдейского», или духовно перешедшим через реку (это суть слова
«иври», еврей) то есть, крещения, в котором мы разрываем как Авраам,
первый еврей, душевные связи со старой культурой мира, поклонением идолам
и даже старым «домом отца»? По моему, я не писал в своей книге, что
язычник становится по национальности евреем, но по духовной сути евреем.

Не это ли отражено в нашем «новом творении»? Древнее (язычество) прошло,
теперь все новое, как и в случае с Авраамом, который назван первым
евреем, и врядли слово еврей к нему применялось в смысле некой
национальности, возможно, в неком социальном смысле, в поверхностном
смысле этого глубокого понятия.

Помните? Сам Павел в ефесянам в второй главе, там же, где он говорит об
одном новом человеке из язычников и евреях, пишет, что «вы некогда
язычники по плоти….вы были отчуждены от общества Израильского… а
теперь во Христе Иисусе вы бывшие некогда далеко (от кого? от общества
израильского и от Бога Израиля, разумеется, по контексту) стали близки
кровию Христовою (вопрос: близки к кому по контексту? к обществу Израиля
и Богу Израиля. А какой еще здесь может быть другой смысл?). Поэтому
Павел и учил, что язычники стали сонаследниками с евреями в ИХ
обетованиях.

Я вам еще и так скажу, или спрошу: а кому, собственно, обещан был Новый
Завет? ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО дому Иуды и дому Израиля! Смотрите Иеремию 31:31,
единственное место во всем Танахе, не так ли, где упомянут «Новый Завет».
Для язычников он вообще первый, а не новый, разве что, новый в смысле,
заключенный впервые. У кого может быть новая машина, к примеру, только у
того, у кого была первая, вторая и т.д.! Язычники просто ВОШЛИ в НОвый
Завет, заключенный Богом с евреями! Причем вошли не по обязательству
Бога, Бог им не должен был ничего, а по МИЛОСТИ, как пишет Павел в
Римлянам 15:8,9. «…а для язычников из милости, чтобы славили Бога…»
Так что, славьте Бога за то, что Он ПО МИЛОСТИ, не будучи вам ничего
должен (в отличие от Его народа Израиля, патриархам которого Он обещал
Мессию и новый завет «чтобы исполнить обещанное отцам» — пишет Павел там
же), итак, по милости Бог взял уверовавших язычников и привил их на
(сделайте глубокий вздох) ЕВРЕЙСКУЮ ИЗРАИЛЬСКУЮ МАСЛИНУ (Римлянам 11:17),
чтобы язычники питались больше не язычеством, а соками древней
Израильской маслины, причем посредством ствола и ветвей Израиля.

Интересно, кем же по сути своей является настоящий христианин из
язычников, который верит в еврейского израильского Мессию, питается
соками израильской маслины, читая еврейские священные писания как
Старого, так и Нового Заветов, особенно, имеющий основания первых
апостолов, пророков, пресвитеров, епископов и миссионеров, которые ВСЕ
были евреями? Утверждающий, что его церковь ориентируется на Первую
Церковь в Иерусалиме, которая также состояла из одних только евреев,
рожденных свыше?

Никто не требует от христианина из язычников становиться ортодоксальным
иудеем или евреем в религиозном иудейском смысле, соблюдающим кашрут, и
все иудейские ритуальные законы. Даже первые апостолы-евреи в своей
милости, мудрости, понимании и снисхождении к братьям из народов не
требовали этого от обращенных из язычников. А ведь могли же потребовать!
(Как мы забыли об этом.) В то время только еврейские верующие (водимые
Святым Духом, слава Богу, в отличие от более поздних «христианских»
Соборов, отцов и Папаш Римских) имели в руках все «контрольные пакеты»
СВОЕЙ еврейской веры, так сказать. Они тогда решали, КАКИМ быть или не
быть «последователям Пути», как тогда называлось первое еврейское
христианство. Не случайно, более 4-х столетий потом многим приходилось
вытравливать из первого христианства все еврейское многими приказами,
указами, (инквизициями?) и человеческими постановлениями.

Но в реальности, если христианин живет действительно как новое творение,
на практике, а не в религиозном кредо, то есть, живет по Духу, как учил
Павел в Рим.8-й главе, он, по сути, исполняет тогда «праведные требования
Торы (Закона), Рим.8:4 (перевод Эн Ай Ви), и как учит тот же апостол
Павел в Филлипийцам 3 гл. становится «истинным обрезанием», а это
выражение в те времена означало «истинным евреем» («потому что обрезание
— мы, служащие Богу духом (то есть, живущие по новому творению) и не на
плоть надеющиеся Филип.3:3).

Так что, настоящее новое творение — это не космополитическое новое
варение. Новое творение — это жизнь по Духу, открывающему свою волю и
желание в нашем человеческом духе. Это реализация еврейского нового
завета, обещанного домам Израиля и Иуды в Иеремии 31:31, легко запомнить,
«вселюсь в них и буду ходить в них, и буду им Богом, а они Моим народом».
У Иеремии дословно даже написано в этом месте, что «вложу закон Мой
(Тору) во внутренность их». Что может быть более еврейским? Суть, смысл
Божьей Торы, исполнение ветхозаветных прообразов и сами заповеди
записанные в сердцах, а не просто на скрижалях.

Да, Авраам (или Аврагам) несомненно был отцом многих народов, это суть
его нового имени, в котором появилась буква гэй из священного
четырехъбуквенного имени Всевышнего (тэтраграматон). Но став духовным
евреем, перейдя через реку, разделяющую его с прежней жизнью, целью,
родиной, домом отца, культурой идолопоклонства и духовными ориентирами,
он стал первым язычником (или самым выдающимся язычником) в истории,
который стал настоящим ЕВРЕЕМ и иудеем — человеком миссионером, несущим
истину об Истинном Боге всем народам, дабы и те последовали стопами
своего духовного отца. Так что, все мы «дети Авраама по вере во Христа
Иисуса».

Из Писаний, особенно из евангелия от Иоанна 8, видно, что подлинная
неформальная принадлежность к потомкам Авраама, это не просто быть
физическим евреем. В Иоанна 8:37 Иешуа признает еврейских собеседников
детьми Авраама, но показывает на явное противоречие между их ДЕЛАМИ и
желаниями, и тем, что делал Авраам, тот, кто должен был быть в первую
очередь ИХ духовным отцом, то есть, образцом для жизни и благочестия в
Боге. Мало одного физического родства с Авраамом, надо дела Авраама
делать, чтобы быть в полном смысле его потомком. Такой меседж мы слышим в
словах Иисуса, обращенных к этим несчастным евреям, нуждающимся в
подлинной Христовой свободе, которые то веруют в Него, то камни берут в
руки, когда слышат не то, что им нравиться. Физически они дети Авраама,
что Иисус явно признает, но по сути своей и по жизни — дети дьявола.
Это не антисемитизм, это духовная пророческая оценка состояния человека.

Антисемитизм — это когда некоторые заблудшие отцы или сыны церкви, или
христиане, утверждали, что Иисус, якобы, назвал ВСЕХ евреев порождением
дьявола. Впрочем, возможно, и это не просто антисемитизм, а откровенный
религиозный бред на почве ненависти к евреям, или полное нежелание
некоторых христиан (или так называемых христиан) хоть как то
отождествляться с еврейством. Похоже, что именно это христианам навязал
так называемый «равноапостольный» император Константин, он же Понтифик
Зевса.

Вполне возможно, что если у человека есть подлинная бацила антисемитизма
в сердце, ему будет очень трудно признать откровенную евангельскую
истину, что он сам родненький, или родненькая, еврей по духу или своей
духовной вере. Тогда, похоже, такой христианин будет либо менять
национальность Иисусу, делая Его арийцем, армянином или чернокожим, кем
угодно, кроме еврея, естественно, меняя национальность и Его матери,
светлая ей память, либо как-то будет искажать понятие о том, что он
привит на еврейскую маслину к корням веры еврейских патриархов (я вовсе
не говорю, что он привит к еврейской синагоге, та сама давно уже
нуждается в привитии к своей же природной маслине через веру и послушание
Своему еврейскому Мессие).

Пророки Израиля много раз обличали евреев своего времени в
отступничестве, идолопоклонстве и других грехах. Это не антисемитизм,
если это делается в подлинном пророческом помазании, с мотивом вернуть
евреев к Богу, а не в гордыне и превозношении над «отпавшими природными
ветвями». Антисемитизм — это ненависть к евреям как к народу, обвинение
их ВСЕХ в том, что, возможно, делают некоторые единицы из них, будучи у
себя на уме. Антисемитизм также — это отрицание и противостояние
Божественному призванию для евреев, а в случае самих евреев —
антисемитизм, это когда человек противиться своему еврейству, еврейскому
евангельскому служению других евреев своему народу и т.п.

Позже Апостол Павел назовет некоторых христиан чем-то более ужасным —
«врагами креста Христового», в Филлипийцам 3 главе. Апостол Павел не
антихрист, как и Иисус не антисемит. Люди, у которых «бог — чрево, слава
в сраме и которые мыслят о земном» — поступают как враги креста Христова,
на котором Господь распял ветхое человечество, ветхого грешного Адама,
чтобы появился новый человек, или человечество (я слышал, что именно так
говорит греческий оригинал), состоящее уже не только из евреев по плоти,
но и из людей, последовавших за Господом так, как это некогда сделал наш
общий духовный отец Авраам. И не удивительно, что такое новое общество
Павел в Ефесянам 2 называет «Обществом Израиля», к которому через веру в
Иисуса и образ жизни Авраама присоединились «некогда язычники по плоти»
Ефесянам 2:11.

Теперь, слава Богу, «все мы дети Авраама по вере во Христа Иисуса». Нет
необходимости теперь украинским или русским братьям и сестрам святить на
«Пасху» яйца, куличи и делать прочие языческие антипасхальные
традиционные глупости. Теперь мы все можем сесть за нормальную
пероапостольскую мессианскую пасхальную трапезу, евреи и «некогда
язычники» в Христе, Сэдэр, и отпраздновать Исход нашего ОБЩЕГО теперь
народа из Египетского рабства, применив эту вечную Божью пасхальную
пророческую модэль Божьего спасения к своей украинской, русской или
китайской действительности. Особенно к американской, где даже протестанты
и харизматы (Але!) называют Пасху языческим мерзким словом «Истэр», и
непонятно зачем вешают или едят какого-то кролика (извиняюсь, если я
ошибся в деталях).

Теперь на Суккот мы все, евреи и «некогда язычники», новое творение во
Христе, можем сделать символ древнего временного жилища, Сукки, и
пророчески свободно по благодати отпраздновать праздник Кущей, не будучи
связанными плотскими традициями, с любой едой, которую можно сделать
кошерной нашей общей христианской молитвой. Теперь мы, евреи и «некогда
язычники» можем вместе, как новое творение, стать евангелистами во первых
для иудеев, а потом и для украинцев с русскими!

Причем, по водительству Святого Духа мы можем запросто (если, конечно, мы
свободны от антисемитизма и страха принять себя теми, кем мы стали по
Слову Божьему) поставить Пуримшпиль на Пурим, для евангелизации евреев и
общего праздника церкви, сыграть еврейские песни и танцы, для тех же
праведных целей, или выдавать евангелие через освященные эллементы
украинской, русской, арабской, китайской, цыганской или американской
культуры в зависимости от нашей аудитории.

Представьте себе друзья, что будет, если ВСЯ церковь начнет нести
евангелие евреям по плоти, причем евангелие с еврейской канвой и в
еврейском контексте, если надо и если мы умеем, на которое смогут
ответить евреи, большинство из которых сейчас — светские люди, не
говорящие на библейском иврите, не знающие Библии, живущие рядом с вами
или не далеко от вас.

Против мессианских евреев, Евреев за Иисуса — наших братьев по вере,
работают иудейские антимиссионерские организации (не только в Израиле), и
похоже, целые синагоги, когда происходит миссионерская компания. В
Израиле (и похоже, не только) такое противостояние доходит до
рукоприкладства, если не сказать хуже. Но что они смогут вообще делать,
если десятки и сотни миллионов евангельских христиан научатся и будут
евангелизировать евреев по всему миру? У Яд Лахим (рука к братьям,
антимиссионерская организация) руки опустятся, скорее всего, или
поднимутся к истинному Богу.

Мы больше не ЕВРЕИ или ЯЗЫЧНИКИ, как раньше, до Христа. Мы больше не
МУЖЧИНЫ или ЖЕНЩИНЫ, не РАБЫ или СВОБОДНЫЕ, не АМЕРИКАНЦЫ или РУССКИЕ, не
БЕЛЫЕ или ЧЕРНЫЕ, — мы не противопоставляем теперь как раньше, когда были
во тьме, свои индивидуальные особенности, но распяв на кресте верой в
совершенное там Иисусом ВСЯКИЙ плотской национализм, шовинизм и рассизм,
в том числе и еврейский, мы можем в единстве в Духе Святом служить Богу
так, как Он посчитает то максимально эффективным и целесообразным, в том
числе, и используя нашу еврейскую самоидентифекацию с Авраамом и его
ВСЕМИ потомками.

Мы становимся НОВЫМ творением, способным когда надо Богу петь
американский госпэл, «Лэт май пипл Гоу», украинский фолкльор Исусэ ты Бог
Украины или еврейскую Хаву с нагилой в русской евангельской церкви. И все
тогда чувствуют себя в такой церкви как дома: цыган с Ромалэ, Ахмет из
палестины и еврей по плоти из Пятого Авеню. Мы живем более не по плоти,
националистической или нет, но по Духу, предпочитая освященные Словом
(просеянные через Божье сито) культурные потребности или особенности
других людей своим культурным особенностям. Араб спешит прославить
Господа на иврите, руский — на английском, а все остальные — на
украинском (шутка). Мы водимся Духом, будучи обрезаны подлинно еврейским
обрезанием Мессии, обрезанием сердца (о чем писал еще Моисей в Торе), и
поэтому становимся способными принимать друг друга, как Христос принял
нас: мы становимся способными руководствоваться не плотью, с ее плотскими
патриотизмами, измами, ее фе, фу и фас, а Духом Святым.

Вот, похоже, какую картину нового творения и нового человечества рисовал
апостол Павел в Ефесянам. Да, и чуть не забыл. Кто читал мою книгу «Тайна
Израиля и Церкви» (есть на этом сайте Месс.кома), тот помнит. Если вруг
начнется, а она начнется, очередная массовая международная расборка о
том, почему опять всю минеральную чистейшую воду в наших кранах выпили
эти самые с пейсами или с бородами, христиане нового творения смогут
рискуя своим старым творением из плоти и крови спасать своих «двоюродных»
братьев от расборок в стиле погрома, и силой нового творения, оказав им
необходимое убежище, обращать их в подлинную веру их физического отца
Авраама. И тогда наше «Новое человечество» во Христе Иисусе станет еще
более…китайским. Это уж почему? Да потому что пробужденное во Христе
еврейство сегодня — это пробужденное китайство, американство, русость,
украинство и прочяя этность ЗАВТРА! Это, как писал Павел, «ЖИЗНЬ ИЗ
МЕРТВЫХ».

Кто из вас не слышал о том, что 98 процентов Гос. Думы, политиков и людей
влияния в России — евреи, половина или больше процента — в США, и конечно
149 процентов всех олигархов Европы — тоже евреи. Сюда можно добавить
также 88 процентов племени Могикан, 99 процентов лидеров планеты Марса,
78 планеты Шелезяка и 97 процентов журналистов страны синих Аватаров. Вы
представляете что может быть, если много евреев по плоти станет Новым
творением во Христе? При всем уважении к любым другим народам, таких
возможностей влиять на бизнес, политику или экономику похоже, нет ни у
кого на свете, особенно сейчас. Пробуждение, похоже, может вспыхнуть не
только там, за что мы молимся, но даже там, за что мы, возможно, НЕ
молимся. Например, в очень влиятельном Аватаре, то есть, Голивуде. Я
видел в передаче Голос Израиля, Джонатана Бернеса, как один мессианский
раввин уже делает интересные миссионерские действия в сфере Голивуда,
где, естественно, 99,99 процента евреев. Они просто пейсы сбрили.

Ну, а если серьезно, там, похоже, таки не мало евреев по плоти работают. И если
они станут евреями по духу, какие шикарные Страсти Христовы смогут
разгореться на наших не только киноэкранах, но и отвратительных пока что
телеэкранах! Так что, попробуйте молиться за это, дорогие христианские
братья по разуму.

Евангельский христианин, ПОМАЗАВШИЙ Бенджамина Натаньяху на премьер министра Израиля или Спасем Иерусалим.

– 02.06.2011
Спасем Иерусалим! Майкл Д. Эванс

Дорогой друг,

То, что я сейчас расскажу никогда не было рассказано полностью раньше. Я хочу рассказать это вам сейчас для того, чтобы помочь вам понять какое большое
влияние вы можете оказать на судьбу Израильской нации.
Почти 30 лет назад во время сезона поста и молитвы
Господь проговорил мне из книги Исайи 43:19 “Вот, Я
делаю новое; ныне же оно явится; неужели вы и этого не
хотите знать? Я проложу дорогу в степи, реки в
пустыне.”

Я чувствовал в своём сердце сильное ведение Святого
Духа послать факс премьер-министру Израиля, Менахему
Бегину, – которого я никогда раньше не встречал, – и
попросить его о встрече со мною. После того как я
послал факс, я полетел в Иерусалим молиться. Я был
очень удивлён когда секретарь премьер-министра
позвонил мне и сообщил, что мр. Бегин желает
встретиться со мною. Наша первая встреча длилась 30
минут; в течение этого времени я не проговорил ни
слова.

Наконец, премьер-министр посмотрел на меня и спросил:
“Зачем ты пришёл?” Когда я не смог ответить, он
спросил снова, “Зачем ты пришёл?” Я сказал, “мр.
премьер министр, Бог послал меня, но Он не сказал мне
зачем.” Нужно сказать, что Менахем Бегин был очень
религиозным мужчиной; он проводил классы по изучению
Библии у него дома. После моего ответа он повернулся
к секретарю Иехиель Кадишай и сказал “Пожми руку этому
человеку, ты наконец-то встретил честного человека.
Он прилетел издалека, чтобы встретиться с
премьер-министром и сказал, что Бог послал его, но не
знает зачем.”

Подмигнув мне он сказал: “Сделай мне одолжение.” Я
ответил: “Если я смогу” Он сказал: “Когда Бог скажет
тебе причину, приди ко мне снова и скажи мне. Я
отведу время в моём расписании, чтобы встретиться с
тобою.”

На следующее утро я проснулся рано, чтобы помолиться и
подобрать газету, которая была просунута под дверь
моей гостиницы. Новости были очень горькие. Молодой
израильтянин, который мужественно руководил операцией
по освобождению заложников захваченных террористами в
аэропорт Ентеббе в Уганде, был убит выстрелом в спину.

Эта газетная статья была адресована Ионафану
Нетаньяху и его семье. Я почувствовал побуждение от
Господа пойти в дом Нетаньяху и выразить мои
соболезнования.

Когда я постучался в дверь, Бензион Нетаньяху, отец
Ионафана, открыл дверь. Я сказал, “Мне очень жаль,
что ваш сын был убит и я пришел выразить вам свои
соболезнования.” Он пригласил меня внутрь и
предложил чай.

Во время моего разговора с мр. Нетаньяху я заметил
брата Ионафана- Бенджамина. Я видел боль и страдания
отображенные на его лице. Я спросил его, могу ли я
помолиться за него и он тихо ответил: “Хорошо”. Когда
я молился за него слёзы начали течь по моему лицу. У
меня было такое чувство, как будто я молился за
Давида, который любил Ионафана.
Когда я закончил молитву я посмотрел на Бенджамина и
сказал: “Давид любил Ионафана, ты любил Ионафана. Из
праха твоего отчаяния придёт сила от Бога и ты станешь
премьер-министром Израиля.” У меня была маленькая
бутылочка елея в кармане, которую я купил в Садовой
Гробнице. Я помазал голову Бенджамина елеем.
Он посмотрел на меня слегка цинично и сказал: “Я
благодарен вашим соболезнованиям, но у меня нет
никаких намерений идти в политику.” На следующий день
я знал зачем Бог послал меня к премьер-министру. Я
пошёл снова увидеться с мр. Бегином и рассказал ему
историю о Бенджамине Нетаньяху. Я сказал: “Однажды он
станет премьер-министром. Вы дадите ему работу?”
Тем же самым вечером, главный советник мистера Бегина
– Рубен Хечт, предложил Бенджамину Нетаньяху первую
политическую встречу. Спустя 20 лет, я рассказал
Бенджамину эту историю. Бенджамин Нетаньяху не только
стал премьер-министром, но и был избран
премьер-министром недавно на второй срок, – сейчас в
самое важное время истории Израиля, когда он стоит
лицом к ядерной угрозе со стороны Ирана.

Второе, что я сказал премьер-министру Бегину это то,
что Бог послал меня построить мост. Он удивился: “Ты
собираешься построить Бруклинский мост?” “Нет,”
сказал я: “мост любви между верующими в Библию
Христианами и верующими в Библию Евреями”. Слеза
скатилась по его лицу и он сказал: “Я хочу пожать твою
руку. Давай строить мост вместе.”

Я делюсь с вами этой историей потому, что я слышал
ясное слово от Господа – на этот раз, чтобы
подтолкнуть самых влиятельных лидеров Америки,
лидеров, которые представляют 52 миллиона евангельских
верующих в Соединённых Штатах. Я призываю их
присоединиться ко мне в поддержке нации Израиля во
время встречи Бенджамина Нетаньяху с президентом
Бараком Обамой. Я говорю о таких людях как Рик
Уоррен, Т.Д. Джейкс, Джоэл Остин, президент Южно-
Баптистской Конвенции, руководитель Ассамблеи Бога, и
многих других.

Я не знаю зачем Бог избрал меня, чтобы поддержать эту
встречу. Но я знаю, что я не могу сделать это один.
Это будет огромное предприятие с множеством тонкостей,
– возможно одно из самых дорогих мероприятий, которым
наше служение когда-либо занималось.

Поэтому-то я и пишу тебе сегодня. Я верю, что ты

любишь Израиль и согласен с местами Писания в Библии:

Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя

прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.

(Бытие 12:3)

Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие

тебя! (Псалом 121:6)

Меня зовут Майк Эванс и я посвящён стоять за Израиль

несмотря на такое большое количество стремящихся к

умиротворению с теми людьми, которые жаждут его

наказания и разрухи. Я прошу тебя сегодня сделать это

пожертование, чтобы помочь нам продолжать стоять за

Израиль, продолжать распространять это слово по всей

Америке, и подготовиться к этой жизненно важной

встрече Евангелистских лидеров.

Ваше пожертвование в $35, $50, или даже $100 был бы

огромной помощью. Если вы благословлены способностью

подарить больше мы почтим вас (или вы можете выбрать,

чтобы ваш подарок был посвящен чьей-то памяти) и

выразим вам нашу глбокую благодарность.

$1,000 или больше – вы получите специальную вывеску,

почитающую вас как Чартерного Спонсора.
$500 или больше – вы получите специальную вывеску,

почитающую вас как Строителя Моста.
$100 или больше – вы получите сертификат почитающий

вашу поддержку встречи на высшем уровне.
Это будет самая выдающаяся встреча евангелистских

лидеров с нацией Израиля в истории Америки. Я прошу

вас помочь спонсировать это событие также, как и

продолжение служения “Спасение Иерусалима”. Я прошу

вас сделать то же, что и я сделал однажды в вере для

Бога, запрашивая о встрече с премьер-министром

Бегином.

Я не могу сказать вам как много молитвенных встреч я

имел с премьер-министром Бегином. Каждый раз когда мы

встречались, у нас была традиция держаться за руки и

молиться. Однажды после молитвы с ним я сказал: “Мр.

премьер-министр, Израиль будет атакован, но Бог будет

сражаться за вас. Вы победите не потеряв ни одного

самолёта.”

Он посмотрел на меня недоверчиво, но не сказал ни

слова. По прошествии 72 часов после моего возвращения

домой в Штаты, позвонил телефон. Это был главный

советник премьер-министра, говоря: “Мы были атакованы

Сирией. Мы подбили их 70 русских МИГов и 2,500

ракет, а у нас не было ни одной потери самолёта.

Рубен был тогда на встрече, когда я предупредил об

этом премьер-министра Бегина.

Сегодня Израиль снова находится под большой угрозой:

на этот раз со стороны древней Персии, которая

одержима идеей уничтожить Израиль. Их одержимый

демоном президент – Махмуд Ахмадинежад верит, что он

будет проводить 12-ое поколение Мухаммеда через

апокалипсис и истребление Израиля.

Дополнительно к этому, Израиль находится под мировым

давлением разделить Иерусалим и изменить место

рождения Христианства в Исламскую столицу, также как

и отказаться от большого процента Библейских земель

–Иудеи и Самарии.

Мы снова находимся на перекрестке исторических

событий. Поэтому я прошу вас присоединиться к

Спасению Иерусалима. Вы можете сделать что-то великое

для Бога встав в вере и ответив на Его призвание!

Одно слово от Бога может изменить вашу жизнь навсегда!

Это будет больше, чем просто встреча; это будет святое

собрание ходатаев для благословения Израиля и победы

этого сражения в духовном плане.

Много лет назад, когда премьер министр Бегин приехал

встретиться с президентом Соединённых Штатов в

последний раз, он лично попросил, чтобы я встретился с

ним в Нью Йорке в Астории Уолдорф. Меня также

попросили привезти группу евангельских христиан. У нас

была чудесная молитвенная встреча в той комнате.

Четыре разных лидера читали Писание премьер-министру и

потом молились за него.

Присутствие Бога было настолько сильное, что мр. Бегин

рыдал. Он был под невероятным давлением. Его любимая

жена была больна и у него также были физические

проблемы. Единственное, что мы просили его – это

утешиться. Он встал и оглянувшись вокруг сказал:

“Дух, который я чувствую, – это Дух спасения Израиля”.

Позже тем утром, до того как премьер-министр Бегин

уехал на встречу с президентом Соединенных Штатов его

предупредили, что он столкнётся с большою

враждебностью. Сердце президента отвердело через

неправильную информацию о премьер-министре.

Помолившись с Рубеном Хечт, моим наставником и близким

другом, я сказал: “Если двое согласятся Бог это

сделает”. Он спросил: “Что ты имеешь ввиду?” Я

ответил: “Будет ли у Менахема Бегина личная встреча с

президентом до встречи с другими членами

правительства?”

“Да, у них будет 15 минут,” ответил Рубен. Я сказал

Рубену: “Скажи премьер-министру сообщить президенту

следующее: Мр. Президент, мы оба встречались со

смертью. Мы оба верим, что у Бога есть совершенный

план для наших стран и наших жизней. Мр.Президент, не

помолитесь ли вы, чтобы Божия воля совершилась на

нашей встрече сегодня?”

Так всё и случилось. Позже мне рассказали, что когда

это случилось, Рональд Рейган начал рыдать; его сердце

смягчилось к премьер-министру. Во время встречи в

кабинете, вместо того, чтобы подрывать Израиль, он

заступался за него.

То, чем я только что поделился с вами – это секрет,

который я держал в тайне более двух с половиной

десятилетий. Я рассказываю это сейчас потому, что

сейчас мы находимся на такой же точке в истории.

Поэтому я снова прошу вас поддержать Спасение

Иерусалима и помочь спонсировать одну из самых

пророческих и важных встреч в американской истории.

Давид кричал когда гигант шёл против него: “Что же я

сделал? Не слова ли это?”

Я прошу вас сделать что-то великое для Бога. Я говорю

со всем смирением, что нет Христианина в Америке,

который был бы ближе к премьер-министру Нетаньяху, чем

я. Как царица Есфирь, я знаю, что я пришел в это

царство как раз для такого времени как это, также как

и вы!

Мир изменился….но не Бог! Он величественнее чем враг,

который жаждет разрушить Избранный Народ. И Он

отвечает на молитвы. Поэтому эта встреча так важна –

мы должны собрать верующих в горячей, искренней,

продолжительной молитве за мир Иерусалиму и защиту

Израиля.

Я прошу вас сегодня присоединиться ко мне как спонсор

этого жизненно-важного события. У нас есть уникальная

возможность совершить так много:

Мы вдохновим Израиль стоять против давления, под

которым они находятся, чтобы разделить Иерусалим и

отказаться от Иудеи и Самарии.
Мы дадим знать Администрации в Вашингтоне, что

богобоящиеся избиратели не поддерживают их плана

отказаться от Израиля.
Мы дадим знать людям в Израиле, что их христианские

друзья в Америке молятся за них, веруя в вечность

Божиих обещаний.
Мы вдохновим верующих в Америке принять серьёзно Божие

повеление молиться за мир Иерусалиму.
Мы благословим детей Авраамовых и получим Божии

благословения для наших семей, нашей нации, нашего

мира.
Важность этой встречи не может быть преувеличена. Это

момент для которого Бог собрал нас вместе и

подготовил нас,… момент когда мы можем поднять мощный

щит молитвы над нацией находящейся под атакой.

Я нуждаюсь в вашей помощи сегодня. Ваша поддержка

поможет нам собрать этот жизненно важный саммит между

Американскими Христианскими лидерами и Израильскими

лидерами…, и созвать верующих вместе для молитвы…, и

позволит мне продолжать быть вашим послом для защиты

Израиля во всём мире.

Спасибо, что стоите с нами на этом критическом

перекрёстке истории.

По Божию определению,

Майкл Еванс

P.S. Саммит повлияет на то, как развернётся

пророчество для нашей нации. Мы должны помочь этому

случиться, и мы должны сделать это успехом. Ваша

помощь жизненно важна прямо сейчас. Ваша финансовая

помощь является вложением в востребование Божиих

благословений для обоих стран Израиля и Америки… и в

защиту Израиля от тех, кто пытается разрушить его.

P.P.S. Я хочу выслать тебе копию моей

книги-бестселлера “The Final Move Beyond Iraq”. Это

переполненная целью книга, которую читает Америка.

Майк Хакаби, бывший губернатор штата Арканзас и

кандидат в президенты 2008 года, сказал: “Это очень

ценная книга, которую каждый Американец должен

прочитать”. В ней я привожу подробные интервью с

премьер-министром, директорами

Центрально-Разведывательной Службы и другими

ответственными людьми. Персидская революция

распространяется и находится на грани того,чтобы стать

великой угрозой для Америки со времён Гражданской

Войны. Эта книга является вызовом, чтобы привести

многих к действию!

Save Jerusalem P.O.Box 211595 Bedford, TX 76095-8595

Перевела с.Юля

Источник: Церковь Первенцев
http://phoenixrussianchurch.org/save-jerusalem/

Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево ТОМ II. КНИГА ИСХОД Лекция 7. Моисей на вершине Синая. Мрак над горой и неприступный свет (Кн. Исход, гл. 20)

Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево
ТОМ II. КНИГА ИСХОД
Лекция 7. Моисей на вершине Синая. Мрак над горой и неприступный свет (Кн. Исход, гл. 20)

Десять Заповедей, произнесенные Господом с горы Синай, сопровождались чудесными и ужасающими явлениями:
Весь народ видел громы, и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся… (Исх. 20, 18)
Обратим внимание на то, что если пламя и гору видеть можно, то зрительное восприятие громов и звука трубного — нечто из ряда вон выходящее. Здесь же народ именно видел! И это указывает на состояние, в котором находились все люди, удостоившиеся присутствовать при Богоявлении: их физическое естество не могло вынести явного присутствия Всемогущего, их души были готовы расстаться с телами и устремиться навстречу Источнику жизни:
…потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. (Исх. 33, 20)
А в таком состоянии, по свидетельству некоторых людей, реанимированных после клинической смерти, человек начинает слухом воспринимать зрительные образы, а зрением — слуховые, так как, по-видимому, дух вне тела обладает способностью нерасчлененного, целостного восприятия реальности. И только то, что само Божественное присутствие оставалось для народа хотя и ощутимым, но невидимым, позволило израильтянам остаться в живых:
И говорил Господь к вам из среды огня; глас слов [Его] вы слышали, но образа не видели, а только глас; (Втор. 4, 12)

И это было необычайной милостью, оказанной свыше народу, который должен был пережить грозное явление Божье и навсегда запечатлеть его в своей памяти:
ибо есть ли какая плоть, которая слышала бы глас Бога живого, говорящего из среды огня, как мы, и осталась жива? (Втор. 5, 26)

Кроме того, Писание сообщает нам не о том, что дым исходил из вершины горы, но о том, что вся гора дымилась: והר סיני עשן כלו ‹вэ-hа́р Сина́й аша́н куло́› —
Гора же Синай вся дымилась… (Исх. 19, 18) — так сказано в одном месте,
а в другом она названа в момент Богоявления הר עשן ‹hар аше́н› — «гора дымящаяся» (Исх. 20, 18).
Мы уже упоминали, что при откровении Высшей Реальности — Бога — реальности низшего порядка, вещественные предметы, становятся как бы призрачными, начинают колебаться, «дымиться», их контуры перестают быть четкими, подобно образам сна при переходе к пробуждению: …и вся гора сильно колебалась… (Исх. 19, 18)
Не мудрено, что народ, узрев столь страшные явления, …отступил и стал вдали. (Исх. 20, 18)
В оригинале сказано: וינעו ויעמדו מרחק ‹ва-йануу́ ва-йаамду́ мэрахо́к› — «…и задрожали [буквально — „закачались”], и остановились вдалеке». Ибо при непосредственной встрече с Господом потряслись основы «независимого», «самостоятельного» бытия каждого из присутствовавших.
Согласно иудейской традиции, с тех пор у евреев принято покачиваться во время молитвы в знак воспоминания о трепете, испытанном у горы Синай.
И вот уже народ просит Моисея:
…говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. (Исх. 20, 19)

Моисей в ответ объясняет, что откровение несет народу не смерть, но пребывание в страхе Божьем, т. е. в благоговении пред Ним, в боязни греха:
…Не бойтесь; Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили. (Исх. 20, 20)

Здесь содержится некая загадка: с одной стороны, Моисей обращается к народу со словами אל־תיראו ‹аль-тирау́› — «не страшитесь», а с другой — объясняет, что целью Богоявления является יראתו על־פניכם ‹йирато́ аль-пэнейхе́м› — «страх Его на лицах ваших» (так в оригинале). Очевидно, словами, производными от одного и того же корня ירא ‹йара́›, здесь описываются два разных вида страха: страх животный, страх за свою жизнь в первом случае, и «страх Божий на лице человека», т. е. благоговение пред Ним — во втором. От животного, унизительного и беспомощного страха человек верующий должен освободиться:
В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви. (I Иоан. 4, 18)

В то же время о благоговении перед Всевышним Писание говорит:
Страх Господень чист, пребывает вовек… (Пс. 18, 10)
Такой страх «прибавляет дней», «научает мудрости», «отводит от зла», является «источником жизни» (Прит. 10, 27; 15, 33; 16, 6; 14, 27).
И, конечно, не о животном страхе повествует премудрый Соломон:
Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его. (Прит. 19, 23)
Слова, переведенные здесь как «будет доволен», в оригинале звучат так: ושבע ילין ‹вэ-савэ́а йали́н› — «и насытившись, будет покоиться». Конечно, ни о каком «довольстве» и тем более «покое» не может идти речь при животном страхе — все это относится только к благоговению.

Следующий стих говорит:
И стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог. (Исх. 20, 21)
Словом «мрак» тут передано древнееврейское ערפל ‹арафе́ль› — «мгла», «туман», от глагола ערף ‹ара́ф› — «сквозить», «пробиваться», «источаться». Само слово свидетельствует о сокрытости, утаенности Божества, лишь отдельные проявления Которого «пробиваются», «исходят» из глубины невидимой и неисследимой.
Кроме того, в древнееврейском тексте сказано: ומשה נגש אל־הערפל ‹у-Моше́ нига́ш эль-hа-арафе́ль› — «…а Моисей приблизился ко тьме…» Конечно, в сравнении с народом, который «стоял вдали», Моисей подошел к сущности Божьей несравненно ближе. Однако «вступить во мрак, где Бог», как передано это место в переводе, он, разумеется, не мог: никакой человек не в силах одолеть бездну между собой как конечным существом и бесконечным Богом,
…Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. … (I Тим. 6, 16)
В греческом оригинале Первого послания к Тимофею здесь употреблено слово απροσιτος ‹апро́ситос›, означающее «недоступный», «неприступный»,— по отношению к тому самому «мраку», который описан в Книге Исход как место присутствия Божьего. Но, что весьма удивительно, этот же «мрак» именуется здесь «светом»! Мы знаем, что чрезмерное сияние нестерпимо и ослепительно для глаз, и встретившиеся с ним как бы погружаются во тьму. Поэтому таинственная обитель Божья с равным правом называется в Библии то мраком, то светом (ср. III Цар. 8, 12; Пс. 17, 12; I Иоан. 1, 5). Рассматриваемое нами описание обиталища Бога как «мрака» дало жизнь обширной богословской литературе уже в первые века Христианства, и наиболее ранний и знаменитый образец такой литературы — творение Дионисия Ареопагита «О Божественных именах», в котором с философской точки зрения рассматривается проблема «Божественного мрака».

И сказал Господь Моисею: так скажи сынам Израилевым: вы видели, как Я с неба говорил вам; (Исх. 20, 22)
Однако ведь выше сказано, что Господь сошел на вершину горы Синай (Исх. 19, 18 и 20) — почему же здесь утверждается, что Он говорил с неба? Несомненно, этим подчеркивается трансцендентность Всевышнего: как бы «близко» Он ни подходил к земным предметам и явлениям, по сути Он всегда остается «в небесах», в сфере незримого, недосягаемого. Одно из агадических преданий повествует, что небеса тогда «снизошли», а вершина Синая «поднялась» так, что они соприкоснулись.

Продолжая разговаривать с Моисеем, Всевышний повелевает:
не делайте предо Мною богов серебряных или богов золотых, не делайте себе: (Исх. 20, 23)
В оригинале здесь стоит слово אתי ‹ити́›, означающее «вместе со Мною»; в Синодальном переводе — «предо Мною». А это означает, что не только нельзя поклоняться кому или чему-либо вместо Бога, но нельзя почитать также что-либо вместе, наравне с Богом,— «придавать Ему сотоварищей» (оборот, неоднократно употребляемый в Коране). Сначала упоминаются здесь «боги серебряные», а потом и «золотые». Золото дороже серебра: увидев или поняв что-либо, превосходящее своей значимостью и ценностью (интеллектуальной, эмоциональной, этической и т. д.) то, что было ему прежде известно, человек имеет тенденцию обожествить это «нечто», представляющееся ему «золотом», в сравнении с прежним «серебром». Однако Господь бесконечно превышает любые ценности, почитаемые и превозносимые помимо Него, и запрещает обожествлять их, пусть даже «наряду с Ним», «вместе с Ним»!

сделай Мне жертвенник из земли… (Исх. 20, 24)
Буквально сказано מזבח אדמה ‹мизба́х адама́› — «жертвенник земляной». Жертвенник, изготовленный затем в пустыне Веселеилом по повелению, данному через Моисея, до половины заполнялся землей, дабы она впитывала кровь закалаемых жертв (Исх. 27, 1–8). Однако здесь содержится также прикровенное указание на то, что учение Божье, которое через народ израильский будет преподано всему человечеству, имеет своей целью воспитание людей в духе жертвенности, альтруизма, преодоления злого эгоистического начала. Когда же справедливость, а вслед за тем и взаимная любовь между людьми распространятся повсеместно, вся Земля станет как бы жертвенником Господним, и живущие на ней станут жертвовать собой ради Бога и ради ближних:
Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. (Иоан. 15, 13)

И не случайно при перечислении видов скота, предназначенных к жертвоприношению, четырежды повторяется здесь слово «твои»:
…и приноси на нем всесожжения твои и мирные жертвы твои, овец твоих и волов твоих… (Исх. 20, 24)
Жертвоприношения животных учат человека чем-то жертвовать во имя Божье, подавляя в себе эгоистический инстинкт собственности. А жертва принимается лишь тогда, когда приносится от всего сердца и из имущества, принадлежащего самому человеку. Однако здесь есть еще один важный аспект, которого мы подробнее коснемся в дальнейшем, рассматривая предписания о жертвах в Книге Левит. Аспект этот связан с тем, что жертвы животных указывают на нашу обязанность возложить на алтарь Божий свои «животные», т. е. физические, силы, чтобы пользоваться ими во славу Божью и на благо ближним:
…представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, (Римл. 12, 1)
Таким образом, человек, приносящий жертву, символизирует разумный дух, а жертвенное животное — те телесные силы, которые отданы теперь на служение духовным целям.

И далее сказано:
…на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя; (Исх. 20, 24)
Вслед за посвящением своего «животного», физического, начала целям духовным человек получает истинное Божье благословение и испытывает его последствия во всех делах — «на всяком месте». Древнееврейский текст допускает двоякое истолкование: בכל־המקום ‹бэ-холь-hа-мако́м› с бо́льшим основанием можно перевести как «на всем [том] месте» (на что указывает определенный артикль ה ‹hа›), приемлем однако и другой вариант перевода — «на всяком месте». Мы рассмотрим здесь лишь первое истолкование. Согласно ему, имеется в виду определенное, Господом избранное и назначенное место для жертвоприношений, вне которого животных в жертву приносить было запрещено. Во время странствий по пустыне таким местом являлась Скиния собрания (Лев. 17, 3–6), впоследствии — те города, в которых она поочередно воздвигалась в Святой земле, например город Силом (Шило́) — Иис. Н. 18, 1; I Цар. 1, 3. Наконец, таким единственным местом стал иерусалимский Храм, построенный Соломоном, куда и перенесли ковчег завета (III Цар. 6, 19). Предписание о «месте, избранном Господом», содержит Книга Второзакония:
Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь;
но на том только месте, которое изберет Господь в одном из колен твоих, приноси всесожжения твои… (Втор. 12, 13–14)
Именно о нем так сказал Всевышний:
…где Я положу память имени Моего… (Исх. 20, 24)

Еще праотец Иаков, ночуя на этом месте, увидел во сне лестницу, соединяющую землю с небом, и ангелов, и, пробудившись, воскликнул:
…как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. (Быт. 28, 17)

Вот о данном-то месте и ведется речь в разбираемом нами стихе.

…Если же будешь делать Мне жертвенник из камней, то не сооружай его из тесаных, ибо, как скоро наложишь на них тесло твое, то осквернишь их; (Исх. 20, 25)
Словом «тесло» переведено древнееврейское חרב ‹хэ́рев›, т. е. «меч»: имеется в виду острое металлическое орудие для обтесывания камней, подобное мечу, и предписание учит не употреблять для дела Божьего того оружия, которым проливается кровь. Даже избраннику Своему Давиду Господь впоследствии сказал:
…не строй до́ма имени Моему, потому что ты человек воинственный и проливал кровь. (I Пар. 28, 3)
— и поручил возведение Храма сыну его Соломону.

Жертвенник Господу, сложенный из камней, должен в наименьшей степени быть делом рук человеческих: камни для него берутся в своей изначальной, природной форме. Этот жертвенник — символ общества Господня, войти в которое человек должен сразу, как только уверует и совершит покаяние в грехах. Если же он пожелает прежде совершенно исправиться своими силами, считая, что без этого не сможет быть принят Господом, то будет постоянно откладывать свое вступление в общество Господне, уподобляясь «обтесываемому камню», и неизвестно, окажется ли в нем когда-либо вообще.
Здесь можно усмотреть также и иной смысл: каждый должен сохранять свою неповторимость, индивидуальность, ибо сообщество верующих — «дом духовный» — не предполагает и даже не терпит нивелирования личности («обтесывания камня»):
и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, … (I Петр. 2, 5)

В 20-й главе Книги Исход содержится еще одно предписание:
и не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя. (Исх. 20, 26)
Служение Господу требует соблюдения правил нравственности и целомудрия в противоположность развратному служению Ваалу, Астарте и другим ханаанейским божествам, в чьих святилищах практиковался «священный блуд» якобы для умножения плодородия земли и скота. Поэтому буквальный смысл приведенного предписания ясен: следует соблюдать предосторожности при служении, в том числе «не восходить по ступеням» к жертвеннику, чтобы не была видна даже нижняя одежда священника (о ней см. Исх. 28, 42–43).
К жертвеннику следовало восходить не по ступеням, а по наклонному настилу, символизирующему постепенность духовного роста, соотнесенного с индивидуальными способностями и возможностями каждого.

С 23-й главы Книги Исход начинается перечисление тех предписаний, повелений, «судов», указаний, уставов Господних, которые представляют собой приспособление Десяти Заповедей ко всем случаям человеческой жизни. Данные предписания в свою очередь также называются заповедями — מיצות ‹мицво́т›, от глагола צוה ‹цива́› — «приказывать», «повелевать», «заповедовать», и они изложены на страницах не только Книги Исход, но также Книги Левит и Книги Чисел, а затем уточняются и дополняются в Книге Второзакония. Всего их, по традиционному счету, 613, и разделяются они на «повелительные» — заповеди, предписывающие совершать определенные действия в определенных условиях, и «запретительные» — заповеди, запрещающие совершать определенные действия в любых условиях или же в оговоренных особо.
«Повелительных» (от др.-евр. עשה ‹асэ́› — «делай») заповедей насчитывается 248, по числу частей, органов и связок человеческого тела; «запретительных» же (от др.-евр. לא תעשה ‹ло таасэ́› — «не делай») — 365, по числу дней солнечного года.
Такое обилие предписаний обнаруживает не «строгость» Бога, давшего Закон, якобы «не могущий быть исполненным», а, напротив, Его милость к людям, проявленную во множестве дарованных заповедей, причем исполнение каждой из них приносит свою награду… Ведь одна мысль, что Всемогущий и Всеблаженный Господь, подобно заботливому отцу, вникает во все перипетии дел человеческих и наставляет нас во всем, как любимых детей,— одна эта мысль способна наполнить нас священным трепетом перед Его неисчерпаемым милосердием!
Десять Заповедей изложены слишком конспективно и сжато, чтобы служить ясным руководством во всех без исключения случаях жизни, и поэтому к ним требуются многочисленные пояснения, которые изложены в 613 частных предписаниях. Человеку в течение жизни приходится оказываться в самых разнообразных ситуациях. И, конечно, наилучшее для него — в каждом случае знать, какова воля Божья, и следовать ей. Только такой способ поведения может быть благословен свыше.
Из сказанного ясно, что каждое предписание Закона, будучи исполняемо, становится для человека источником благословения. Именно поэтому целая глава (28-я) в Книге Второзакония посвящена благословениям, ожидающим тех, кто исполняет заповеди, и проклятиям, постигающим тех, кто отвергает их:
и придут на тебя все благословения сии и исполнятся на тебе, если будешь слушать гласа Господа, Бога твоего. (Втор. 28, 2)

Царь Давид во многих псалмах несказанно радуется Закону с его заповедями как неисчерпаемому источнику благословений для всех исполняющих его. Рассмотрим некоторые из определений, даваемых Давидом соблюдающим заповеди Закона Божьего, а также самому Закону.
Во-первых, того, кто исполняет Божий Закон, Давид именует блаженным (иначе говоря — счастливым):
Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых, и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей,
но в Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь! (Пс. 1, 1–2)
В другом псалме Давид называет соблюдающих Закон Божий не только блаженными, но и «непорочными в пути», т. е. направляющимися к вечному блаженству:
Блаженны непорочные в пути, ходящие в Законе Господнем. (Пс. 118, 1)
Это определение Давида получает особый смысл при сравнении с указанием Иисуса Христа, каким путем человек может удостоиться жизни вечной:
…Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди. (Матф. 19, 17)

Во-вторых, Давид именует Закон Господень «совершенным», т. е. не имеющим никакого недостатка (по-древнееврейски תורה תמימה ‹Тора́ темима́› — «Учение совершенное», или «Закон беспорочный»), а заповедь — светлой:
Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых.
Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи.
Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни — истина, все праведны;
они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота;
и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда. (Пс. 18, 8–12)
То, что все употребляемые в данном псалме названия — «откровение», «повеления», «суды» — относятся к заповедям Закона Божьего, вряд ли способно вызвать сомнение (ср. Исх. 31, 18; Лев. 18, 30; 24, 22 и др.). Дополнительно это подтверждается содержанием 118-го псалма, где каждое из таких определений недвусмысленно повторяется в применении к Закону Господню: Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра. (Пс. 118, 72)
Эти слова параллельны приведенным нами выше: «…они вожделеннее золота… чистого…»;
Все заповеди Твои — истина; несправедливо преследуют меня: помоги мне… (Пс. 118, 86)
— стих, напоминающий: «…суды Господни — истина…»;

Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим. (Пс. 118, 103)
— сравним с «…они… слаще меда и капель сота…»;

Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей. (Пс. 118, 105)
— образ, соответствующий сказанному: «…заповедь Господа светла, просвещает очи»;

Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих… (Пс. 118, 98)
— напоминает процитированное выше: «…откровение Господа верно, умудряет простых», и т. д. Мы видим, сколь красочно описываются заповеди в Псалтири. Определения и уподобления, приводимые Давидом, да и многими другими пророками и праведниками (Прит. 28, 7; 29, 18; Ис. 42, 21; Мал. 2, 6 и др.), исчерпывающе изображают любовь к Закону Божьему, признаваемому совершенной истиной всеми благочестивыми людьми:
Как люблю я Закон Твой! весь день размышляю о нем.
‹…›
Правда Твоя — правда вечная, и Закон Твой — истина.
‹…›
Ненавижу ложь и гнушаюсь ею; Закон же Твой люблю. (Пс. 118, 97–142–163)

Однако некоторые комментаторы пытаются доказать, будто весь Закон Божий в новозаветную эпоху вследствие каких-то якобы «недостатков», в нем содержащихся, был отменен и упразднен. Посмотрим же, как относятся к Закону Господню Иисус и его ученики. Прежде всего приведем фундаментальное определение отношения к Закону Божию Иисуса, изложенное в Нагорной проповеди:
Не думайте, что я пришел нарушить Закон или Пророков: не нарушить пришел я, но исполнить.
Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна йота и ни одна черта не прейдут из Закона, пока не исполнится все.
Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. (Матф. 5, 17–19)

Из контекста ясно, что слова о «малейшей заповеди» относятся к Закону, данному через Моисея, а не к учению Иисуса Христа уже хотя бы потому, что под «йотой» и «чертой» имеются в виду конкретные буквы древнееврейского алфавита: י ‹йод› и ו ‹вав›,— а это значит, что речь идет о письменном тексте, т. е. о свитке Торы.

Вспомним также поучение Иисуса о достижении жизни вечной через исполнение заповедей (Матф. 19, 17) и его предостережение:
Многие скажут мне в тот день: господин! господин! не от твоего ли имени мы пророчествовали? и не твоим ли именем бесов изгоняли? и не твоим ли именем многие чудеса творили?
И тогда объявлю им: я никогда не знал вас; отойдите от меня, делающие беззаконие. (Матф. 7, 22–23)

Так же завещал Иисус относиться к Закону Божьему и своим апостолам, что отражено в их писаниях. Например, апостол Иаков утверждает, что если вы совершаете грех, то
…перед Законом оказываетесь преступниками.
Кто соблюдает весь Закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.
…посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник Закона. (Иак. 2, 9–11)

Закон он именует «царским», т. е. дарованным Богом — Царем вселенной (Иак. 2, 8).

Апостол Петр предостерегает учеников:
…Берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения… (II Петр. 3, 17)
Из этих слов очевидно, что уже в I в. н. э. некое, по-видимому, гностическое течение, называемое апостолом «заблуждением беззаконников» и отрицавшее необходимость исполнения заповедей, грозило увлечь в свои ряды неутвержденных христиан (ср. II Петр. 3, 16).

Апостол Иоанн учит, что
…грех есть беззаконие. (I Иоан. 3, 4)
и что соблюдение заповедей Божьих «благоугодно Ему» (I Иоан. 3, 22). Он наставляет свою паству в том, что любовь к Богу и ближнему состоит в соблюдении Божьих заповедей (I Иоан. 5, 2–3), притом не только «новой заповеди», провозглашенной Иисусом (Иоан. 13, 34; I Иоан. 2, 8), но и «древних заповедей», т. е., очевидно, Закона, дарованного Господом через Моисея (I Иоан. 2, 7).

Апостол Павел учит, что
…не слушатели Закона праведны пред Богом, но исполнители Закона оправданы будут, (Римл. 2, 13)

Он предупреждает о том, что человек преступлением Закона «бесчестит Бога» (Римл. 2, 23). Павел провозглашает также, что
…закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра. (Римл. 7, 12),
и что «по внутреннему человеку» он находит «удовольствие в Законе Божьем» (Римл. 7, 22).

Первоначальная христианская церковь в Иерусалиме описывается такими словами:
…Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители Закона. (Деян. 21, 20)

В посланиях Павла, однако, есть несколько мест, из которых, при невнимательном их прочтении, можно сделать вывод, будто апостол провозглашал «отмену», «упразднение» Закона Божьего, данного через Моисея. Еще апостол Петр назвал эти места в посланиях Павла «неудобовразумительными» и предостерег христиан от неправильного их толкования в духе «заблуждения беззаконников» (II Петр. 3, 15–17). Рассмотрим для полноты картины некоторые из положений такого рода в посланиях Павла.

Прежде всего остановимся на известном изречении из Послания к Римлянам:
…вы, братия мои, умерли для закона Телом Христовым, чтобы принадлежать другому, воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. (Римл. 7, 4)
При первом, поверхностном восприятии этих слов кажется, что здесь говорится об «упразднении» Закона, дарованного на Синае, для которого теперь христиане будто бы «умерли». Однако внимательное изучение контекста приводит нас к выводу, что концепция апостола Павла предполагает противопоставление друг другу двух законов — Закона Божьего, которому хочет следовать его дух, и «закона греховного, находящегося в членах» человека, закона стремлений и страстей его телесной природы:
Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в Законе Божием;
но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. (Римл. 7, 22–23)

Развивая тему о двух противоположных законах, каждый из которых желает безраздельно властвовать над человеком, апостол первый из них именует «Законом духа жизни», а второй — «законом греха и смерти» и утверждает:
…закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. (Римл. 8, 2)
Это произошло, по признанию апостола, только после того, как он уверовал в Иисуса как в обетованного пророками Мессию.

И далее, объясняя предназначение жертвы, принесенной Иисусом на Голгофе, апостол связывает ее с прежним бессилием человека, отягощенного грехами, повиноваться заповедям Божьим. Новая сила для этого даруется ему жертвой Христа:
Как Закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в [жертву] за грех и осудил грех во плоти,
чтобы оправдание Закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. (Римл. 8, 3–4)

Итак, по мысли апостола, после Голгофской жертвы верующие получили новую силу, новую помощь свыше для исполнения Закона и заповедей Божьих в Духе Святом. Возвращаясь в свете этого к выражению Павла
…вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым… (Римл. 7, 4),
мы с необходимостью должны признать: смысл его в том, что верующие умерли для «закона греховного, находящегося в членах» тела, чтобы теперь беспрепятственно исполнять заповеди Закона Божьего. Такова довольно сложная, но проясняющаяся при внимательном чтении диалектика апостола Павла.

Перейдем к другому примеру «неудобовразумительных», т. е. не вполне ясных при первом чтении, слов Павла. В Послании к Колоссянам он пишет, что Бог простил людям их грехи,
истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; (Кол. 2, 14)

Почему же здесь говорится о некоем «рукописании»? Обратим внимание на то, что это «рукописание» характеризуется словами «бывшее против нас». Что же в Законе Божьем, записанном рукой Моисея, было «против» людей? Ведь заповеди, как мы знаем, способствовали благу и процветанию как человека, так и общества, их соблюдающего! «Против» же людей и враждебны им были проклятия, постигающие человека за противление Божьему Закону. Полный список этих проклятий содержится в Книге Второзакония (28, 15–68); упоминаются они также в Книге Левит (26, 14–41) и некоторых других местах Пятикнижия (Втор. 4, 25–30; 27, 13–26 и др.). Именно от данных проклятий — от «рукописания, бывшего против нас»,— и освободил Христос верующих своей жертвой на Голгофе. Такое понимание слов Павла подтверждается другим рассуждением на ту же тему, приведенным в Послании к Галатам:
Христос искупил нас от клятвы Закона, сделавшись за нас клятвою,— ибо написано: «Проклят всяк, висящий на древе»,—
Дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников… (Гал. 3, 13–14)
Слово, переведенное здесь как «клятва», буквально означает «проклятие» — древнегреческое καταρα ‹ката́ра›. Итак, апостол утверждает, что верующие во Христа избавлены, «искуплены» не от самого Закона Божьего, но от проклятия, грозившего им ранее за грехи — нарушения этого Закона. Теперь же грехи им прощены, и они получили доступ к благословению Божьему. Данным текстом в полной мере подтверждается рассуждение о «рукописании, бывшем против нас» (Кол. 2, 14), которое приведено выше.

Еще один пример изречений апостола Павла, которые могут быть истолкованы в духе «антиномизма» — отрицания Закона и заповедей, мы находим в Послании к Колоссянам:
Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу:
Это есть тень будущего, а тело — во Христе. (Кол. 2, 16–17)
Основываясь на этих словах, целый ряд интерпретаторов Павловых посланий утверждают, что апостол объявил необязательным для христиан все, связанное с праздниками Господними (Лев. 23): покой в седьмой день, празднование Пасхи с ее ритуальной трапезой — «пищей и питием» (Исх. 12, 8 и 14–18; Матф. 26, 17–23) и т. д. Однако рассмотрение тех условий, в которых находилась христианская община в городе Колоссы в момент получения послания, ставит все на свое место. Ведь христиане-колоссяне находились в языческом, малоазиатско-греческом, окружении, для которого «иудейские обычаи», предписанные Законом Божьим (Суббота, пасхальная трапеза, другие установления о праздниках), были чужды и воспринимались в лучшем случае безразлично, а порой и враждебно (ср. Деян. 17, 18). Следовательно, язычники, среди которых жили уверовавшие во Христа колоссяне, могли осуждать своих бывших единоверцев только за то, что те соблюдали прежде чуждые для них обычаи (праздновали субботы и годовые библейские праздники, вкушали ритуальную пасхальную пищу — I Кор. 5, 8 и др.). В этом-то ключе и следует понимать обращение к колоссянам Павла: «Никто да не осуждает вас…» — за то, что вы исполняете постановления Закона Божьего, которые прообразно знаменуют события из жизни Христа (Матф. 26, 26–28). Так что о призыве к нарушению постановлений Закона здесь нет и речи.

Есть и еще некоторые положения, сформулированные апостолом «неудобовразумительно», например:
…делами Закона не оправдается никакая плоть. (Гал. 2, 16)

Подобные высказывания, варьируясь, несколько раз встречаются в посланиях Павла (ср. Гал. 2, 21; 3, 11; Римл. 3, 20). И всякий раз в них идет речь не о «спасении» или «избавлении», а именно об «оправдании»: древнегреческое δικαιοσυνη ‹дикайосю́нэ› означает «справедливость», «законность», «праведность». Речь, следовательно, идет о «восстановлении справедливости», «осуществлении законности», «оправдании на суде». Под «судом», конечно, имеется в виду суд Божий, а в оправдании нуждается тот, кто совершил преступления, нарушив, преступив заповеди Закона Божьего. И такой человек не может надеяться на прощение только вследствие того, что в дальнейшем он Закон соблюдал. Это подобно тому, как если бы убийца рассчитывал на прощение и забвение своей вины только потому, что единожды совершив преступление, больше он уже никого не убивал. Это и есть попытка «оправдаться Законом». Действительное же «прощение грехов (т. е. беззаконий), соделанных прежде», достигается покаянием и верой в искупительную жертву Иисуса Христа (Римл. 3, 23–25; Гал. 2, 16). Такое текстуально обоснованное понимание слов апостола Павла не оставляет камня на камне от представлений об их «антиномизме».

Наконец, существует мнение, согласно которому Павел, упрекая христиан Галатии в том, что они возвращаются «к немощным и бедным вещественным началам» (Гал. 4, 9), имел в виду их «возвращение» к исполнению Закона Моисеева. Однако галатийские христиане до своего обращения были в подавляющем большинстве язычниками, а не иудеями (ср. Гал. 4, 8). Следовательно, «возвращаться опять» (здесь употреблен древнегреческий глагол επιστρεφω ‹эпистре́фо› — «поворачиваться», «возвращаться» с наречием παλιν ‹па́лин› — «назад», «обратно», «снова», что усиливает мысль о повторном возвращении) к Закону Моисееву, которого никогда прежде не придерживались, они никак не могли. И, следовательно, под «немощными и бедными вещественными началами» (греческое στοιχειον ‹стойхе́йон›, переданное здесь как «начало», точнее переводится словом «стихия») подразумеваются прежние языческие представления галатийцев, связанные с поклонением силам природы и астрологией (ср. «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» — Гал. 4, 10).

Обобщая все сказанное выше, мы приходим к важному заключению: в раннехристианскую эпоху апостолы, учителя веры, считали соблюдение Закона Господня совершенно необходимым. Другое дело, что переходить к соблюдению заповедей от прежнего языческого образа жизни новообращенные должны были постепенно, придерживаясь сначала только основных, общеобязательных постановлений — «заповедей сынов Ноя», лишь постепенно изучая Закон во всей его полноте (Деян. 15, 19–21; ср. Быт. 9, 1–9).

В чем же суть подхода Иисуса Христа к Закону Божьему? Коротко говоря, в том, что он поставил во главу угла духовную сторону исполнения Закона, а превыше всего объявил любовь к Богу и ближнему, объяснив, что это — основа всех заповедей, их смысл и суть (Матф. 5, 17–48; 19, 16–21; Иоан. 13, 34–35; 15, 9–13 и др.).

Перейдем теперь к содержанию 21-й главы Книги Исход, в которой начинается перечисление 613 заповедей, поясняющих Декалог. О том, что 613 заповедей предназначены охватить все многообразие жизненных ситуаций и межчеловеческих отношений, говорит уже первый вступительный стих главы:
И вот законы, которые ты объявишь им: (Исх. 21, 1)

Словом «законы» передано древнееврейское משפטים ‹мишпати́м›, буквально — «суды», от глагола שפט ‹шафа́т› — «судить». Следовательно, речь идет о судебных постановлениях, которые должны быть вынесены в самых разнообразных ситуациях, связанных с применением Десяти Заповедей в жизни. И первый же «суд», или «закон», гласит:
если купишь раба еврея, пусть он работает шесть лет, а в седьмой пусть выйдет на волю даром… (Исх. 21, 2)

Не случайно постановления начинаются с предписаний об участи раба. Положением самых обездоленных и зависимых людей, несчастных и угнетенных Закон занимается в первую очередь. Многократно во главу угла в его «судах» ставится забота о сиротах и вдовах, пришельцах и нищих (Лев. 19, 33–34; Втор. 10, 17–19 и др.). Воистину благоденствие общества, его нравственное, да и материальное состояние оцениваются по положению самых бедных и слабых его членов.

Приступая к исследованию участи раба согласно Закону Божию, мы прежде всего должны выяснить значение самого слова «раб» в древнееврейском языке. Слово עבד ‹э́вед›, вообще говоря, означает просто «работник» (от глагола עבד ‹ава́д› — «работать»), а не «раб» в смысле абсолютной зависимости от хозяина-рабовладельца, хотя на всем протяжении Синодального текста это слово переводится как «раб».
Дело в том, что уже в Септуагинте «эвед» передается греческим δουλος ‹дуло́с› — «раб» (согласно мнению ряда лингвистов-этимологов, от глагола δεω ‹дэ́о› — «связывать», «заключать в оковы»). Данное греческое слово вне сомнения означает лицо совершенно бесправное, которое целиком находится во власти своего господина. И, таким образом, те представления, которые в сознании грекоязычных членов рабовладельческих обществ III в. до н. э. (времени создания Септуагинты) связывались с понятием «дулос», были автоматически перенесены на еврейское «эвед».
В действительности же «эвед» оставался в достаточной мере свободной личностью, и Израиль в той мере, в какой он следовал Закону Божьему, не знал рабовладения в его классической форме, несмотря на то, что окружающие государства, даже близкие ему по происхождению, языку и культуре — Вавилон, Ассирия и другие, не говоря уже о Египте,— представляли собой именно страны классического рабовладения. Чрезвычайно жестокие законы об обращении с рабами существовали, например, в государствах Междуречья именно в эпоху дарования Богом Синайского Закона, да и гораздо позже.

Итак, «эвед» означает «работник», точнее податной работник. В каких же ситуациях возникала ситуация его «купли», описанная в Исх. 21, 2? Ответ находим в нескольких местах Пятикнижия. Например, в Книге Второзакония говорится:
Если продастся тебе брат твой… то шесть лет должен он быть рабом тебе… (Втор. 15, 12)
— ср. Лев. 25, 47.
В другом месте Писание упоминает о продаже человеком «в рабство», а вернее в работники, своих детей в счет уплаты долгов или в случае крайнего обнищания:
Если кто продаст дочь свою в рабыни… (Исх. 21, 7)
Наконец, упоминается и насильственная «продажа в рабство» вора, которому нечем заплатить владельцу похищенного:
…[Укравший] должен заплатить; а если нечем, то пусть продадут его [для уплаты] за украденное им; (Исх. 22, 3)
Существовали и некоторые иные способы приобретения рабов (будем все же, во избежание неоднозначности, употреблять именно это слово). Например, рабами могли стать враги, захваченные в плен (Втор. 21, 10–14). Однако данный случай не относится к постановлению о покупке рабов-евреев. Итак, еврей мог стать рабом (иначе говоря, работником особого рода) или «продать в рабство» своих детей только для того, чтобы расплатиться своим или их трудом с заимодавцем.

Следует остановиться также на значении выражения «раб-еврей», которое на первый взгляд может представиться чисто этнической характеристикой раба. Однако это не вполне так.
Известно, что евреями назывались не только израильтяне (хотя преимущественно они), но и все потомки патриарха Евера (Быт. 10, 21–31). Следовательно, так же могли именоваться идумеи, моавитяне, аммонитяне, а также мадианитяне и некоторые другие племена Синайского полуострова и Аравии, состоявшие в родстве с потомством Авраама.
Сам Авраам называется «евреем», иначе говоря, потомком Евера, задолго до образования израильского народа (Быт. 14, 13); Иосиф говорит о себе в Египте: «…я украден из земли евреев…» (Быт. 40, 15), и именуется египтянами «евреем» (Быт. 39, 14 и 17; 41, 12) еще в ту эпоху, когда потомство Иакова-Израиля составляло численно незначительное, совсем малозаметное меньшинство в земле Ханаанской. И то, что эта земля уже тогда называлась «землей евреев», говорит о весьма широком понимании этнонима «еврей» в те времена. И в одном более позднем библейском тексте (I Цар. 14, 21) этноним «еврей» употребляется наряду с названием «израильтянин» и не тождествен ему. Этот факт сам по себе уже значительно расширяет сферу действия заповеди о «рабе-еврее».
Однако гораздо важнее то, что «евреем», независимо от своего этнического происхождения, признавался в библейские времена также всякий человек, уверовавший в единого истинного Бога Авраамова и вошедший в завет с Ним, т. е. не только «рожденный в доме Авраама», но и «купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника» (Быт. 17, 12–13). И Закон Божий неоднократно провозглашает, что как туземцы-израильтяне, так и пришельцы, т. е. уверовавшие в Господа выходцы из других народов, обладают во всем совершенно равными правами:
…Один Закон да будет и для природного жителя, и для пришельца, поселившегося между вами. (Исх. 12, 49)
— ср. Исх. 15, 29. А также:
Один суд должен быть у вас как для пришельца, так и для туземца… (Лев. 24, 22)
В первом из приведенных стихов говорится, что для природного жителя и пришельца должен быть один Закон (תורה ‹Тора́› — «Учение», или «указание», «предписание»), а во втором — что для них должен быть и один суд (משפט ‹мишпа́т›), т. е. к ним должны применяться одни и те же судебные постановления. В первом случае сначала упоминается туземец, а во втором — пришелец, что еще более подчеркивает полное их равенство. Следовательно, всякий пришелец, вошедший в завет Бога Авраамова, считался евреем и точно так же, как и природный израильтянин, подлежал освобождению от рабства на седьмой год.

Однако этому выводу, казалось бы, противоречит предписание Книги Левит:
А чтобы раб твой и рабыня твоя были у тебя, то покупайте себе раба и рабыню у народов, которые вокруг вас;
Также и из детей поселенцев, поселившихся у вас, можете покупать, и из племени их, которое у вас, которое у них родилось в земле вашей, и они могут быть вашей собственностью;
можете передавать их в наследство и сынам вашим по себе, как имение; вечно владейте ими как рабами. А над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом, не господствуйте с жестокостью. (Лев. 25, 44–46)

Словом תושב ‹тоша́в›, «поселенец», Писание обозначает временного жителя Святой земли, не желающего войти в завет и присоединиться к Божьему народу.
Здесь речь идет о тех жителях окрестных стран или самого Ханаана, которые, поселившись среди израильтян, сознательно продолжают оставаться идолопоклонниками, отказываются уверовать в Бога Авраамова. Ведь стоит им войти в завет с Господом — стать «пришельцами», как на них распространится закон, уравнивающий их с «природными жителями», и «вечно» владеть ими как рабами никто уже не будет иметь права!
«Вечное [т. е. долгосрочное, на слове «вечно» в этом контексте мы ниже остановимся более подробно] владение» ими, согласно смыслу Закона Божьего, имеет воспитательную цель: склонить их к принятию Единобожия, чему, очевидно, должно способствовать и долгое их общение с хозяином-израильтянином. И как только это произойдет, они войдут в число тех «рабов-евреев», которые получают свободу на седьмой год.

Теперь посмотрим, как же Закон предписывает обращаться с рабом в течение его шестилетней зависимости от хозяина:
Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, чтоб он жил с тобою;
не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего, чтоб жил брат твой с тобою;
серебра твоего не отдавай ему в рост и хлеба твоего не отдавай ему для [получения] прибыли.
Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы дать вам землю Ханаанскую, чтоб быть вашим Богом.
Когда обеднеет у тебя брат твой и продан будет тебе, то не налагай на него работы рабской:
он должен быть у тебя, как наемник, как поселенец; до юбилейного года пусть работает у тебя,
а [тогда] пусть отойдет он от тебя, сам и дети его с ним, и возвратится в племя свое, и вступит опять во владение отцов своих,
потому что они — Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской: не должно продавать их, как продают рабов;
не господствуй над ним с жестокостью и бойся Бога твоего. (Лев. 25, 35–43)

Здесь мы видим, что, во-первых, состоятельный человек должен принять все меры, чтобы поддержать своего «брата, обедневшего и пришедшего в упадок», независимо от того, природный он израильтянин или пришелец, и постараться не допустить его до «продажи в рабство» (Лев. 25, 35–38). Если же это прискорбное событие все же окажется неизбежным, то по отношению к продавшемуся в рабство следует проявлять милосердную заботу: «не налагать на него работы рабской» (см. также Лев. 25, 40 — запрет «господствовать над ним с жестокостью»); обращаться с ним, как с «наемником и поселенцем», иначе говоря, как со свободным работником (Лев. 25, 40). Наконец, в юбилейный год (т. е. последний в традиционном пятидесятилетнем цикле — Лев. 25, 8–10) его ожидает полное восстановление в правах на земле, принадлежавшей его предкам, на чем мы еще остановимся подробней.

Рассмотрев предписанные Законом условия обращения с рабом в течение шести лет его зависимости, перейдем теперь к выяснению вопроса: как исчисляются указанные «шесть лет»? Это вопрос не праздный. Сравним прочитанный нами стих (Исх. 21, 2) с постановлениями о седьмом, «субботнем», годе:
шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их,
а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай;
что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли; (Лев. 25, 3–5)

Субботний год именуется также и «годом отпущения»:
…по прошествии семи лет, в год отпущения… (Втор. 31, 10)
А называется он так потому, что в этот год предписано «отпускать», т. е. прощать, все долги своим должникам:
В седьмой год делай прощение.
Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил [долг] и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа. (Втор. 15, 1–2)

Поскольку же, как мы видим, с наступлением седьмого года заимодавец обязан простить долги всем своим должникам, в тот же год должно «автоматически» происходить и освобождение рабов, которые оказались в рабстве именно вследствие неуплаты долгов! К этому времени все долги прощаются, и у господина нет никаких оснований удерживать таких людей в зависимости от себя.
Отсюда мы с необходимостью должны заключить, что в тексте Исх. 21, 2 слова «шесть лет» и «седьмой год» являются не буквальным обозначением сроков рабства и освобождения, а терминами, подразумевающими противопоставление шести «рабочих лет» и седьмого, «субботнего», в каждом традиционном семилетнем цикле (Лев. 25, 3–4). И выходит, что человек, продавшийся (или проданный) в «рабство», скажем, в конце пятого года субботнего цикла, должен был проработать всего лишь один год! А это уточнение весьма существенно меняет всю картину «рабовладения», изображаемую Законом Божьим. В седьмой, т. е. субботний, год раб выходит на волю даром (др.-евр. חנם ‹хина́м› — «бесплатно», «просто так») и не остается должен ничего своему хозяину.

Однако возникает вопрос: а как освобожденному бывшему рабу жить дальше, откуда добыть ему средства к существованию? Об этом Закон Божий проявляет детальную заботу:
Если продастся тебе брат твой, Eврей, или Eвреянка, то шесть лет должен он быть рабом тебе, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу;
rогда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпусти его с пустыми [руками],
но снабди его от стад твоих, от гумна твоего и от точила твоего: дай ему, чем благословил тебя Господь, Бог твой:
помни, что [и] ты был рабом в земле Египетской и избавил тебя Господь, Бог твой, потому я сегодня и заповедую тебе сие. (Втор. 15, 12–15)
Итак, хозяин должен снабдить бывшего работника «от стад, от гумна и от точила» да в придачу дать ему и часть того, «чем благословил Бог» самого хозяина. Иначе говоря, он обязан обеспечить освободившегося от повинности работника всем необходимым, чтобы тот сам стал полноправным земледельцем и скотоводом, полезным членом общества!
Предписание обязывает создать ему все условия для самостоятельного занятия животноводством, хлебопашеством и виноградарством, т. е. безвозмездно (!) передать ему все, потребное для этих работ, включая рабочий скот, семена, орудия труда и участок земли (который предоставлялся ему до юбилейного года, т. е. до времени, когда бывший раб вновь вступал во владение уделом своих предков — Лев. 25, 10–23)…
Такое отношение к рабам — поистине нечто невиданное не только в древнем мире, но и на протяжении всей истории вплоть до наших дней! На примере подобных установлений мы ясно видим, что Закон Божий, данный через Моисея, не только не «устарел» и не «обветшал», но жизнь по нему и в наши дни является все еще недостигнутым идеалом разумного и гуманного устройства общества…

Читаем главу 21-ю далее:
если он пришел один, пусть один и выйдет; а если он женатый, пусть выйдет с ним и жена его;
если же господин его дал ему жену и она родила ему сынов или дочерей, то жена и дети ее пусть останутся у господина ее, а он выйдет один; (Исх. 21, 3–4)
«Если он женатый» — древнееврейское בעל אשה ‹баа́ль иша́› означает буквально «владелец жены», «обладающий женой» безотносительно к тому, женил ли его хозяин в период «подневольного» состояния, женился ли он в это время сам или был женат ранее. В любом случае жена получает полную самостоятельность вместе с ним. Словом «свобода» мы здесь не считаем возможным пользоваться, потому что, как мы уже видели, раб не был лишен многих ее преимуществ и в подневольном состоянии. Древнееврейское слово חפשי ‹хофши́›, переведенное во втором стихе 21-й главы как «воля», означает скорее «полная самостоятельность» — когда человек волен идти, куда ему угодно, и жить там, где ему захочется.

Однако почему же тогда это условие относится только к бездетному рабу, а если у него рождаются дети, то они вместе с женой «остаются у господина»? Казалось бы, с наступлением субботнего года, когда все долги упразднены, должен наступить конец подневольной жизни и для жены с детьми, тем более, что обращение с женщинами-рабынями Закон предписывает еще более мягкое, нежели с мужчинами (ср. Исх. 21, 7–11).
Дело тут в том, что с наступлением субботнего года прекращаются полевые работы (Лев. 25, 4–5), и освобожденный работник, даже наделенный участком земли и орудиями земледелия, не имеет возможности в текущем году получить урожай и прокормить своих детей самостоятельно, но сам он и его жена имеют право питаться тем, что вырастет на чужом поле (Исх. 23, 10; Лев. 25, 6; ср. Втор. 24, 19–21). Однако дети нуждаются в особом уходе, в жизни обеспеченной. На это время и вообще до тех пор, пока бывший раб не наладит собственное хозяйство и не сможет кормить семью, забота о его жене и детях лежит на господине. Поэтому Закон и не оговаривает того срока, в течение которого хозяин должен содержать семью своего бывшего раба (Исх. 21, 4).

Кроме того, говорится:
но если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю,—
то пусть господин его приведет его пред богов и поставит его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно. (Исх. 21, 5–6)
Уже сама возможность обстоятельств, здесь описанных, весьма красноречиво свидетельствует об обхождении с рабом, предполагаемом Божьими заповедями. Действительно, какую же заботу о рабе должен проявлять господин, чтобы раб полюбил его не меньше, чем членов собственной семьи («люблю господина моего, жену мою и детей моих…»)!
Ясно, что только обхождение с рабом, как со своим домочадцем (Лев. 25, 39–40), способно вызвать такие чувства к господину. В подобном случае Закон позволяет семье бывшего раба не отделяться от семьи господина, а составлять с ней по-прежнему единое целое. Это положение закрепляется обрядом, происходящим в присутствии судей. Древнееврейское אלהים ‹элоhи́м›, здесь употребляемое, обозначает не только «могучих», «божественных» существ (ср. I Цар. 28, 13), но и людей, обладающих особой властью, т. е. поставленных судить по воле Самого Бога (ср. также Исх. 18, 21–23 и II Пар. 19, 4–6). Применение в данном случае к судьям слова אלהים ‹элоhи́м›, которым именуются и ангелы (Пс. 96, 7), указывает на свойства характера, необходимые для суда по Закону Божьему, на ангельскую чистоту намерений, полную честность и преданность, проистекающие из богобоязненности (ср. Пс. 14, 1–5).
В случае, если раб отказывается расстаться со своим господином, ухо его прокалывается возле дверного косяка, видимо, для того чтобы вдеть в ухо серьгу с именем господина — знак «принадлежности» ему, как было принято на Древнем Востоке. Уже толкователи времен Второго Храма объясняли данное постановление так: «Ухо, которое не хочет воспринять весть о полной независимости, должно быть проколото». При этом ссылались на слова Господни, гласящие, что члены народа Божьего — Его рабы, и «…не должно продавать их, как продают рабов…» (Лев. 25, 42). Раба подводят к двери, как бы предлагая ему выйти из подчинения, но он добровольно отказывается — и символически «прикрепляется» к этой двери, оставаясь в доме господина «вечно».

Что же означает здесь слово «вечно»? Ведь жизнь человека на земле имеет определенные сроки? Ответ мы находим в предписании относительно юбилейного года:
и освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя.
‹…›
Если же он не выкупится таким образом, то в юбилейный год отойдет сам и дети его с ним, (Лев. 25, 10–54)
В юбилейный, т. е. пятидесятый, год не только упраздняются все долги, но и восстанавливаются все те племенные, родовые и семейные наделы, которые получили в Святой земле сыны Израилевы еще при ее разделении по жребию при Иисусе Навине (Числ. 26, 51–56; Иис. Н. 14, 1–2). И как бы ни обеднел человек, в каких бы условиях, в том числе «рабских», он ни оказался, в юбилейный год он безо всяких усилий со своей стороны получал полную самостоятельность, и ему возвращался семейный надел его предков (Лев. 25, 23–28). Поэтому выражение לעלם ‹ле-ола́м›, «навек», следует понимать в данном случае как термин, означающий «до наступления юбилейного года».

Следует задать еще один вопрос. Про раба в Законе сказано:
Не считай этого для себя тяжким, что ты должен отпустить его от себя на свободу, ибо он в шесть лет заработал тебе вдвое против платы наемника; и благословит тебя Господь, Бог твой, во всем, что ни будешь делать. (Втор. 15, 18)
Как понимать приведенные слова в свете того, что раб обязан служить господину не всегда полные шесть лет, а только до наступления субботнего года? Очевидно, что эти слова относятся не ко всякому господину, а к наиболее жадному. Ведь человека любвеобильного и милосердного не нужно долго уговаривать, чтобы он предоставил полную самостоятельность ближнему, на него работавшему. А хозяин чрезмерно расчетливый и жадный (каких, наверно, было немало, как и во всяком обществе), зная Закон, конечно же, по понятным причинам старался приобрести раба в начале семилетнего цикла, а не в конце его. К таким-то людям и обращено данное увещание.
Далее идет речь об участи женщины-рабыни:
Если кто продаст дочь свою в рабыни, то она не может выйти, как выходят рабы; (Исх. 21, 7)
Остановившись на этом стихе и далее не читая, некоторые «комментаторы», желавшие во что бы то ни стало приравнять данное постановление к законам рабовладельческих стран Древнего мира, злорадно потирали руки: вот, мол, женщина-рабыня все же оставалась бесправной!.. Однако прочитаем, что сказано далее:
если она не угодна господину своему и он не обручит ее, пусть позволит выкупить ее; а чужому народу продать ее не властен, когда сам пренебрег ее; (Исх. 21, 8)
Мы видим, что о положении зависимой женщины как существа более слабого Закон заботится еще более чем о положении мужчины-раба. Оказывается, господин, получив над ней «власть», в действительности становится ее опекуном и обязан либо сам жениться на ней (или сделать своей наложницей, поскольку полигамия была явлением общепринятым — Втор. 21, 15), либо выдать ее замуж, снабдив, разумеется, приданым. В противном случае он обязан как можно скорее найти ее родственника или представителя ее колена, способного ее выкупить (ср. Лев. 25, 48–49). Таким образом, слова «…она не может выйти, как выходят рабы…» (Исх. 21, 7) означают на самом деле преимущество, которым пользуется женщина по сравнению с мужчиной: ей не нужно ждать субботнего года, чтобы получить самостоятельность.

если он обручит ее сыну своему, пусть поступит с нею по праву дочерей;
если же другую возьмет за него, то она не должна лишаться пищи, одежды и супружеского сожития; (Исх. 21, 9–10)
Из этих слов ясно, что если женщина так или иначе войдет в состав семьи господина, пусть даже на правах наложницы его сына, то она должна рассматриваться как полноправный член семьи (в данном случае — как дочь). И ее права не могут быть нарушены, даже если у сына будет еще одна жена.

а если он сих трех [вещей] не сделает для нее, пусть она отойдет даром, без выкупа. (Исх. 21, 11)
Стих может пониматься двояко в зависимости от того, приме́ним ли мы выражение «сих трех вещей» к «пище, одежде и супружескому сожитию»;
или же — к трем возможным ситуациям: обручению данной женщины с кем-либо на стороне, женитьбе на ней самого господина или же, наконец, сына господина.
В оригинальном тексте сказано просто: שלש אלה ‹шэла́ш э́ле› — «эти три». Мы склоняемся ко второму мнению: не выдав так или иначе женщину замуж в течение определенного срока, господин обязан отпустить ее даром, без выкупа.

Вот каковы постановления Закона Божьего о так называемых рабах; вчитываясь в них внимательно и сопоставляя с законами иных, истинно рабовладельческих, обществ, мы поражаемся глубокой человечности, милосердию и воспитательной силе этих постановлений, направленных на практическое исполнение заповеди:
…Люби ближнего твоего, как самого себя… (Лев. 19, 18)

Вспомним теперь, что все постановления Закона, общим числом 613, призваны пояснять и уточнять содержание Десяти Заповедей. К какой же именно заповеди относятся рассмотренные нами предписания о рабах? С очевидностью можно заключить, что к Восьмой: «Не кради» (Исх. 20, 15), потому что речь идет о предотвращении присвоения чужого труда и о справедливом вознаграждении трудящегося. Однако в то же время косвенно предписания о рабах связаны и с Шестой Заповедью: «Не убивай» (Исх. 20, 13), потому что немилосердное отношение к человеку может способствовать сокращению его жизни. Здесь нетрудно найти связь и с другими заповедями Декалога.

Есть еще одна важная причина того, что именно постановления о рабах открывают собой перечень 613 предписаний Закона. Вспомним, какие страшные потрясения производились в Древнем мире восстаниями рабов и как страдали от рабовладения не только огромные массы невольников, но и целые общества и государства! Закон Божий своими постановлениями в этой области вносит доброжелательность и доверие в отношения между людьми, а вместе с тем — и стабильность в жизнь всего общества. Заложив «краеугольный камень», фундамент общественной жизни, далее можно было строить на нем и остальную часть грандиозного здания — символического Дома Божьего, Храма, составляемого из людей, служащих Господу и любящих друг друга (ср. Лев. 26, 11–13; I Петр. 2, 5). Однако впоследствии именно своекорыстие тех, кто упорно не желал исполнять закон об отпущении рабов, привело к окончательному крушению Иудейского царства и вавилонскому пленению (Иер. 8–22).

Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево ТОМ II. КНИГА ИСХОД Лекция 6. Закон и заповеди. Обновление сердца (Кн. Исход, гл. 17–19)

Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево
ТОМ II. КНИГА ИСХОД
Лекция 6. Закон и заповеди. Обновление сердца (Кн. Исход, гл. 17–19)

В начале 17-й главы Книги Исход рассказывается о том, что народ, мучимый жаждой в пустыне, опять стал роптать на Моисея.
И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта — уморить жаждою нас, и детей наших, и стада наши?
Моисей возопил к Господу и сказал: что мне делать с народом сим? еще немного и побьют меня камнями. (Исх. 17, 3–4)
Удивительно, насколько кротко и беззлобно переносит подобное Моисей. Действительно, народ еще не дошел до осознания истины Божьей, не проникся Его святым учением — поэтому Господь многое прощает ему в надежде, что тот, образумившись, Его возблагодарит и прославит.

И сказал Господь Моисею: пройди перед народом, и возьми с собою [некоторых] из старейшин израильских, и жезл твой, которым ты ударил по воде, возьми в руку твою, и пойди;
вот Я стану пред тобою там, на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. … (Исх. 17, 5–6)
Это место было наречено «Масса и Мерива» (ст. 7) — מסה ומריבה ‹маса́ у-мрива́›, что значит «искушение и ссора [или: „тяжба”]», т. е. место, где народ искушал (испытывал) Господа и ссорился с Моисеем. Тут важно отметить, что Господь сказал:
…вот Я стану пред тобою там, на скале в Хориве… (Исх. 17, 6)
Хорив — חרב ‹Хоре́в›, т. е. «пустынный» — это одно из названий горы Синай, места будущего Богоявления. В момент ропота народ находился еще достаточно далеко от Хорива, так что Моисей, взяв с собой старейшин, проделал некоторый путь, прежде чем дошел до этой горы (Исх. 17, 5). Указание на то, что воды изошли из скалы в Хориве, подчеркивает масштабность чуда: чтобы напоить в пустыне трехмиллионный народ, из скалы должна была излиться огромная река. По преданию, она разделилась на двенадцать рукавов, и каждое колено пило из своего источника. Однако прежде чем чудо свершилось, Бог обещал Моисею, что Он исполнит желание народа:
…вот Я стану пред тобою там, на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода… (Исх. 17, 6)
Здесь от Моисея потребовалось новое проявление веры. Апостол пишет об этом в Послании к Евреям: …Он, как бы видя Невидимого, был тверд. (Евр. 11, 27)
Бог шел перед ним, являлся ему, «стоял пред ним», и Моисей «видел Невидимого»! Он был уверен, что любое чудо, даже совершенно противоречащее законам природы, по Божьей воле может произойти. В Новом Завете «камень», или скала, из которой потекли воды, рассматривается как прообраз Христа: он «по плоти» человек, но дух его источает «живую воду, текущую в жизнь вечную» и напояющую всякого жаждущего правды (Матф. 5, 6; Иоан. 4, 14; 7, 37–39; I Кор. 10, 4). Для того, чтобы постигнуть духовную природу Христа, надо «прозреть сквозь плотский покров», как бы «ударить в скалу», добраться до заключенной в ней «живой воды». Поэтому и сказано: «…ударишь в скалу, и пойдет из нее вода…»

Однако, когда чудо уже совершилось и люди напились, у них появилось искушение рассматривать происшедшее как случайность или как следствие каких-то естественных причин. Ибо признать живое присутствие Господа и Его несказанную милость значит покориться Ему. Об этом сказано:
…они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас или нет? (Исх. 17, 7)

Если ропот против Моисея еще можно было истолковать как следствие усталости и жажды, то сомнение и маловерие после явленного чуда являлось прямым искушением Господа. Узрев воочию Его благие чудеса, Его спасительный промысел и избавляющую десницу, народ тем не менее искушал Его: …есть ли Господь среди нас или нет? (Исх. 17, 7)
Это — вопрос, граничащий с богоотрицанием, так как сама его постановка предполагает, что, может быть, все произошло случайно, в силу каких-то неведомых законов природы или же вследствие человеческой мудрости Моисея. Таким образом, народ был близок к отрицанию непосредственного водительства Божьего. Следующий стих говорит о последствиях такого преступного безверия:
И пришли амаликитяне, и воевали с израильтянами в Рефидиме. (Исх. 17, 8)
Название «Рефидим» происходит от двух слов: רפה ‹рафа́› — «быть слабым», «изнемогать», «клониться» и ידים ‹йада́йим› — «руки». Это место, где «ослабевали руки» Моисея, молившегося о победе, и где ему потребовалась помощь в молитве. Однако, прежде чем стали ослабевать руки Моисея, «ослабли руки» всего народа, ибо воздетые руки в данном случае символизируют веру. Молящийся человек по древневосточному обычаю воздевал руки к небу, обращаясь к Богу. Напротив, опускающиеся в бессилии руки — знак угасающей веры, слабеющей молитвы. И Моисею — предстоятелю и ходатаю за народ пред Богом — передавалось состояние израильтян, усомнившихся в присутствии Господнем после стольких чудес. За это-то народ и подвергся поражению от врага. Дикое племя амаликитян, происходящее от Исава (Быт. 36, 12), напало на евреев и, как сказано в другом месте Пятикнижия (Втор. 25, 17–18), побило отставших и усталых, оказавшихся позади движущегося стана. Предание говорит, что Исав завещал свою ненависть к Иакову именно Амалику, своему потомку, и амаликитяне воспользовались подходящим случаем. Почему же Бог допустил это? Дело в том, что неверие в Бога и искушение Его немедленно «отстраняют» защиту свыше — «снимают покров» с человека или целого общества, и беды получают к нему доступ.

И вот Моисей приказывает Иисусу Навину:
…выбери нам мужей и пойди, сразись с амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей. (Исх. 17, 9)

Моисей, увидев, что «руки народа ослабли», и народ подвергается нападению темных языческих сил, должен мистически как бы «возместить» «опускание рук» народа воздеванием своих рук в молитве. Моисей поднялся на гору, воздел руки к Богу и обратился к Нему всем своим существом, чтобы уравновесить падение веры в народе преизбытком своей веры.
И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; (Исх. 17, 11)
Исход всякой битвы зависит от глубоко духовных, сокрытых причин. Молитва Моисея давала возможность Израилю одолевать врага. Поэтому, когда Моисей ослабевал в молитве, побеждал Амалик. Это же относится, очевидно, и к любой войне, духовной или физической.
но руки Моисеевы отяжелели… (Исх. 17, 12)
Неверие народа препятствовало усилиям Моисея. Ему было очень тяжело чувствовать сомнение и ропот соплеменников. Дело в том, что Моисей в каком-то смысле олицетворял соборную душу Израиля, в нем воплощалось высшее «я» всего народа. Поэтому состояние противления Богу, в котором пребывал народ, так ослабляло Моисея.

…руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой [стороны]. И были руки его подняты до захождения солнца. (Исх. 17, 12)
В течение всего дня сидел он с поднятыми руками, поддерживаемый с обеих сторон. Древнееврейский текст говорит буквально, что руки Моисея были אמונה ‹эмуна́› — «верой», или «твердостью», до захождения солнца, поскольку воздевание их к небу свидетельствует о твердой уверенности в Божьем содействии. «Эмуна» того же корня, что и «аминь» — «твердость в вере». Поэтому Моисей с поднятыми руками, обращающийся ко Всевышнему, являет собой образец истинной веры.
Воздевая руки к Богу, человек должен быть полон безраздельной веры — только тогда возможна победа. Если же есть хоть малейшее сомнение, то «руки опускаются» и победа не наступает. В то же время Аарон и Ор, которые духовным соучастием поддерживают Моисея, вместе с ним образуют то сообщество трех молящихся праведников, чье прошение имеет великую силу пред Богом (ср. Матф. 18, 19–20).

И низложил Иисус Амалика и народ его острием меча.
И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что Я совершенно изглажу память амаликитян из поднебесной.
И устроил Моисей жертвенник и нарек ему имя: Иегова Нисси.
Ибо, сказал он, рука на престоле Господа: брань у Господа против Амалика из рода в род. (Исх. 17, 13–16)
Итак, победа над Амаликом была делом веры. Почему же сказано, что память об Амалике изгладится из поднебесной? И что означают слова: «рука на престоле Господа»?
Амалик посягнул — «поднял руку», «замахнулся» — не на что иное, как на Царство Божье, на Его власть, ведь он хорошо знал о чудесах, явленных перед этим Самим Всевышним, и все же в своем безумии решил «противостоять» престолу Господню. И поэтому Амалик стал символом всякого богопротивника, который при этом еще и ненавидит народ Божий — Израиль. Потому и сказано, что «…брань у Господа против Амалика из рода в род»: имеются в виду духовные последователи Амалика — богоборческие силы, действующие на протяжении всей мировой истории. «Амалику» противостояли в течение столетий праведники, которым порой приходилось вести с ним открытую войну (как царям Саулу и Давиду — I Цар. 15, 7; 30, 18), а порой — борьбу скрытую (как, например, Мардохею — Есф. 3, 1–8).

…Следующая глава говорит о том, как Иофор, тесть Моисеев, привел к нему в стан его жену Сепфору и двух сыновей и, увидев все, что Господь сделал для Израиля, присоединился к Божьему народу.
Иофор радовался о всех благодеяниях, которые Господь явил Израилю, когда избавил его из руки египтян. (Исх. 18, 9)
Иофор, судя по всему, считал Моисея египтянином (Исх. 2, 19). Когда тот впоследствии покинул его дом, Иофор думал, что Моисей ушел к своим братьям египтянам (Исх. 4, 18). И только потом, по всей видимости свыше, Иофору было открыто, кто такой на самом деле его зять Моисей, к какому народу он принадлежит, и что́ Бог собирается сделать через этот народ для всего человечества. Поэтому Иофор и поспешил из земли Мадиамской, находившейся недалеко от горы Хорив, чтобы своими глазами увидеть чудеса Господни. И когда он узнал обо всем происшедшем, то обратился к Господу всем сердцем, или «присоединился», «объединился», «приобщился» — יחד ‹йи́хад› — к единству народа Божьего (в Синодальном переводе — «радовался»).
и сказал Иофор: благословен Господь, Который избавил вас из руки египтян и из руки фараоновой, Который избавил народ сей из-под власти египтян;
ныне узнал я, что Господь велик паче всех богов в том самом, чем они превозносились над [израильтянами].
И принес Иофор, тесть Моисеев, всесожжение и жертвы Богу; и пришел Аарон и все старейшины Израилевы есть хлеба с тестем Моисеевым пред Богом. (Исх. 18, 10–12)

Здесь мы видим пример обращения к единому Богу Израилеву носителей светлых течений религиозной мысли древности. Ибо в любой языческой религии есть направление, признающее высшие светлые силы и основывающееся на древнейших традициях, восходящих ко временам Ноя. С другой стороны, в любой из них есть и направление, связанное с поклонением силам демоническим. Ясно, что Иофор принадлежал к тому течению в жречестве Мадиама, которое сохраняло воспоминание о Боге едином — не будем забывать, что мадианитяне происходили от самого Авраама (Быт. 25, 2). Эта часть языческого священства Мадиама обратилась к единому Богу и приняла откровение Монотеизма. Так происходило и со всеми европейскими народами, когда распространялось Христианство. Имевшиеся в среде жречества наиболее светлые силы переходили в Христианство, потому что в учении Евангелия они видели завершение стремления человека к истинному Богопочитанию. Однако в то же время существовали и темные силы среди волхвов, друидов, шаманов и т. п., которые сознательно противились Христианству и становились его кровными врагами, часто стараясь противодействовать ему изнутри, номинально становясь его приверженцами и даже служителями.

Что касается Иофора, то существует древнее предание о том, что он, будучи неудовлетворен религиозным состоянием собственного народа, стал искать истину, стремясь возвратиться к чистоте веры патриарха Авраама, за что и был отлучен от жречества и жил в бедности, так что его семья даже подвергалась притеснению со стороны местных пастухов (ср. Исх. 2, 16–19). Поэтому Моисею и «понравилось жить у сего человека» — искателя истины, готового поступиться жизненными благами ради правды (Исх. 2, 21). И теперь, присоединившись к народу Божьему, Иофор дает Моисею драгоценный совет, касающийся суда. До этого Моисей сам решал все судебные тяжбы и очень уставал. Одновременно утомлялось и множество людей, ожидавших суда Моисея (Исх. 18, 13–18). Иофор же советует разделить народ на тысячи, сотни и т. д., с тем чтобы все маловажные дела решались на месте и только о самых значительных из них докладывали Моисею. Как видим, Моисей заимствует данную иерархию из древнего устройства мадиамской племенной и религиозной общины. Таким образом, все лучшее, что было в других религиозных системах, вбирается в религию монотеистическую.

Иофор советует Моисею:
итак, послушай слов моих; я дам тебе совет, и будет Бог с тобою: будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу дела [его]; (Исх. 18, 19)

Однако и в этом случае, при всей видимой разумности совета своего тестя, Моисей может последовать ему не иначе как с позволения Всевышнего. И такое позволение дается. Обрадованный Иофор возвращается к своим соплеменникам, чтобы сообщить им о происшедших чудесах и склонить их к принятию истинной веры (Исх. 18, 27).

…В 19-й главе начинается повествование о Синайском откровении.

В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. (Исх. 19, 1)
«Третий месяц», названный после вавилонского пленения «Сиван»,— месяц полного расцвета, переходный от весны к лету, срок жатвы пшеницы, время яркого солнечного сияния и торжества жизни. Если Пасха, исход — начало избавления, то Пятидесятница, Синайское откровение — его кульминация, дарование Закона.

И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы.
Моисей взошел к Богу [на гору], … (Исх. 19, 2–3)

Остановимся на этих словах. Оказывается, встреча с Богом происходит на горе, и человек должен совершить восхождение, чтобы узреть Бога.
…и воззвал к нему Господь с горы, говоря: … (Исх. 19, 3)
Моисей уже «взошел на гору», но, несмотря на это, Господь «воззвал к нему с горы». Как бы высоко Моисей ни восходил, подняться до высшего уровня бытия, «достигнуть до Бога» он не мог. Он уже поднялся, казалось бы, на самую вершину, но Господь «воззвал к нему с горы» — и тогда оказалось, что Бог все равно несравненно выше, восхождение к Нему бесконечно. Именно поэтому слова Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. (Матф. 5, 48)
— это призыв к бесконечному восхождению, потому что никогда дух человеческий не сумеет достичь абсолютного совершенства, «стать как Бог»…

Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы, говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: … (Исх. 19, 3)
Почему в данном стихе народ называется двумя именами? Просто ли это пример обычного для языка Библии «параллелизма», архаичной тавтологии, или за этим кроется нечто более значимое?
Иаков — первоначальное имя патриарха, означающее, как мы помним, «побеждающий», «запинающий» или «оставляющий след», «прообразный»; а Израиль — «царствующая, воспевающая, зрящая Бога» духовная сущность.
«…Скажи дому Иаковлеву…» — касается тех, кто воспринимает Божественную весть на уровне первоначальном, внешнем: им следует только «сказать» о ней. Тем же, кто сумеет воспринять ее высший, духовный, смысл — «Израилю»,— необходимо «возвестить», т. е. обстоятельно объяснить все детали откровения.

вы видели, что Я сделал египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; (Исх. 19, 4)
Бог носил Свой народ «как бы на орлиных крыльях». Когда орел учит птенцов летать, он поддерживает их крыльями в полете. Израильтяне уподоблены орлятам, которые должны освоить «воздушное пространство» — мир духовный. Верующий человек, до тех пор пока у него не «укрепятся крылья», на каждом шагу бывает направляем и укрепляем невидимой Господней помощью, чтобы ему не упасть (ср. Пс. 90, 11–12).

вы видели, что Я сделал египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе;
итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, (Исх. 19, 4–5)

Это есть величайшее из всех Божьих обетований Израилю: «…будете Моим уделом из всех народов…» В первый период своей истории народ является Божьим избранником из всех племен земли, чтобы все человечество через него научилось Богопочитанию. Однако в этих же словах содержится и предсказание о будущем назначении Израиля: быть Божьим уделом «из всех народов». Потому что в грядущие времена народ Божий сложится из всех народов, множество разных племен вступит в завет с Господом и составит единый народ. Так это происходило отчасти уже и в эпоху Авраама, семейство которого состояло как из «рожденных в доме его», так и из «купленных за серебро у иноплеменников» (Быт. 17, 12). Подобным образом и в новозаветные времена Церковь включила в свой состав представителей разных народов. Однако полное исполнение пророчества ждет нас еще впереди. Оно произойдет, когда все люди, составив единый народ Господень, будут повиноваться непосредственно Богу — «слушаться гласа Его», получать от Него откровения и «соблюдать завет Его». Об этом времени пророчествовал Исаия:
и уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: «Вот путь, идите по нему», если бы вы уклонились направо и если бы вы уклонились налево. (Ис. 30, 21)
Только тогда полностью сбудется обетование, данное израильтянам:
а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. (Исх. 19, 6)
Это обетование постепенно проявляется в истории. Первоначально израильское общество было устроено теократически. Управлялся Израиль пророками и священниками, подобно тому как в пустыне его возглавляли Моисей и Аарон. Пророками (или «харизматическими вождями») были Иисус Навин и последующие судьи. Да и в более поздний период цари получали помазание на царство от пророков и священников. Самые важные дела решались по жребию: Господа вопрошали через «урим и туммим» — специальные орудия подобного вопрошания (Исх. 28, 30). Власть пророков и священников — частичное исполнение обетования о «священном царстве».

Однако есть и иной смысл в обетовании «вы будете царством священников», т. е. «народом, состоящим из священников». Предназначение народа еврейского — возвещать Единобожие и Закон Господень всему миру точно так же, как священник возвещает пастве волю Всевышнего. Готовясь к этой миссии, подчиняясь священникам и пророкам, народ постепенно сам должен становиться сообществом священников и пророков, служащим просвещению всего человечества. О таком предназначении Израиля говорится в Книге Второзакония:
Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых… (Втор. 32, 8)
Септуагинта передает это несколько иначе: «…поставил… по числу ангелов Божьих…» Оригинальный же древнееврейский текст гласит: «…по числу сынов Израилевых…»
Значит, с самого начала, при расселении народов (по-видимому, после прекращения строительства Вавилонской башни — Быт. 11, 8–9), Господь предопределил, каким именно коленам, родам, семьям Израилевым поручено будет священство в том или ином народе «в последние дни» (ср. Ис. 66, 20–21).
Здесь нам открывается первоначальный и целостный замысел Божий обо всем человечестве и о месте народа Божьего в нем. Он заключается в том, чтобы возвысить человечество познанием Бога и Его Закона, освятить его и посредством этого постепенно возвратить в общение с Творцом.

И пришел Моисей, и созвал старейшин народа, и предложил им все сии слова, которые заповедал ему Господь.
И весь народ отвечал единогласно, говоря: все, что сказал Господь, исполним. И донес Моисей слова народа Господу. (Исх. 19, 7–8)
В лице Моисея мы видим посредника между Богом и народом. Моисей стал таким посредником потому, что величие Божье, могущество Его откровения недоступны восприятию обычного человека: он не может непосредственно воспринимать Бога — Божий глас, Божий образ. При таком явном воздействии Божественного он может умереть, ибо сердце его не очищено настолько, чтобы оно могло отражать ослепительный, непереносимый для грешника свет Божества. Этот свет достигал народа Израилева главным образом через Моисея, который один был достоин и оказался в силах непосредственно предстоять лику Божьему.

И сказал Господь Моисею: вот Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда. … (Исх. 19, 9)
Бог приходит «в облаке»: Он сокрыт от глаз народа, и в то же время Его явление очевидно. «…Дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою…» — если бы Бог долго говорил вслух всему народу, тот мог бы погибнуть, не выдержав такого притока Божественной силы. Бог говорил через Моисея — и только Десять Заповедей, изреченных непосредственно устами Божьими с горы Синай, услышал весь народ.

И сказал Господь Моисею: пойди к народу и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои,
чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай;
и проведи для народа черту со всех сторон, и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; (Исх. 19, 10–12)
Преждевременное восхождение или даже прикосновение к тайнам Божьим, которые и символизирует гора Синай, смертоносно. Неподготовленному уму человеческому, неочищенной душе и не достигшему определенного уровня восприятия духу строжайше запрещается не только «восходить на гору», но даже «прикасаться к подошве ее».
Адам погиб для мира духовного, стал смертным вместе с потомством своим именно тогда, когда дерзнул «познать добро и зло», осмелился вкусить от древа познания прежде, чем Бог разрешил ему это. А ведь в ту пору еще не сформировались до конца его высшие способности, не окрепла душа, не возмужал дух. Если бы укрепление ума и чувств, раскрытие духовных свойств уже совершилось, тогда Адам получил бы право вкусить от древа познания. Однако змий сделал все для того, чтобы соблазнить Адама, навести его на мысль отведать плод преждевременно. Так же точно прикосновение к тайнам духовного мира для человека, который к этому еще не готов, может стать для него гибельным.

И сошел Моисей с горы к народу, и освятил народ, и они вымыли одежду свою.
И сказал народу: будьте готовы к третьему дню; не прикасайтесь к женам. (Исх. 19, 14–15)
Освящение духовное предполагает освящение и физическое, подразумевает воздержание, очищение и омовение, ведь в человеке дух, душа и тело связаны между собой очень тесно, так что осквернение одной из этих сфер почти всегда приводит к нарушениям и в других.

На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. (Исх. 19, 16)
В Синайской пустыне нечасто бывают грозы, а если они и случаются в тех местах, то это обычно происходит ночью. Здесь же все происходило при наступлении утра: «…громы и молнии, и густое облако над горою…» Откровение Божье сокрыто «густым облаком»: множеством покровов окружает явление Свое Всевышний, чтобы оно было безопасным для души человеческой. «…и вострепетал весь народ, бывший в стане»: дух человеческий родствен Божеству, потому что Бог вдохнул в человека от Духа Своего, «…и стал человек душою живою» (Быт. 2, 7). Дух человека, его высшее «я» — как бы частица, искра Божья, он одной природы со своим Источником. И поэтому с приближением Бога дух человеческий трепещет, словно бы порывается выйти Ему навстречу, воссоединиться со своим Источником и Началом. Однако для земной жизни человека это представляет большую опасность. Всякий, кто узрит Бога, как сказано во многих местах Библии, должен умереть: дух оставляет тело и устремляется навстречу своему Творцу. Потому-то весь народ и «вострепетал», почувствовав близость Всевышнего.

И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. (Исх. 19, 17)
Моисей вывел народ в иерархическом порядке, построив его определенным образом, расположив по коленам, родам и т. д. Для того чтобы сохранить духовное в материальном, дух в теле, требуются гармония, строение, закон, лад и ритм. И только такое расположение стана, такой порядок предохраняют его от хаотических порывов, придают ему устойчивость для достойной встречи с Богом. Моисей сделал все, чтобы люди благоговейно встретили Бога и в то же время остались в живых.

Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась;
и звук трубный становился сильнее и сильнее… (Исх. 19, 18–19)
Всякое творение Божье, любое явление природы, в том числе и гора, обладает реальностью только в той мере, в какой оно «отделено великой завесой» от Источника своего бытия, от Господа. Когда Господь, образно говоря, «далеко» (хотя на самом деле Он присутствует всегда и всюду), когда таинственная «завеса» отделяет Его присутствие, тогда творение представляется незыблемо утвержденным. Однако, стоит приблизиться Господу, как все сотворенное, обладающее по сравнению с Ним лишь низшей степенью реальности, начинает «колебаться», словно «превращаясь в дым»: «…восходил от нее дым, как дым из печи…» Гора — казалось бы, твердая, надежная реальность — на глазах стала терять свои очертания, «дымиться». Это подобно тому, как во сне человек созерцает все предметы и явления в правильном порядке, все вокруг него кажется соразмерным и логичным. Однако если начать его будить, образы сна станут терять реальность, колебаться, сливаться, обращаться в хаос. Приближение Господа приводит дух человеческий в такое состояние, что он приобщается к высшему измерению бытия, и поэтому вещественный мир для него начинает терять свою стойкость, незыблемость — «колебаться» и «превращаться в дым». Он становится иллюзорным перед величайшей истиной, которую представляет собою явление Самого Бога. И для того чтобы народ смог в течение некоторого времени воспринимать голос Божий, он был временно помещен на грань двух реальностей — земной и высшей: материальные предметы не казались уже незыблемыми, все как бы теряло свои очертания.

…и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом.
И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей. (Исх. 19, 19–20)
Как же понимать выражение «сошел Господь»? Слава Божья наполняет весь мир, Бог вездесущ, т. е. Он присутствует всюду, всегда и везде. Как же Он в таком случае «сошел на гору Синай»? Ответ таков: на этом священном месте открылось, стало явным для людей присутствие Божье. Как говорят комментаторы, «чуть-чуть приподнялась завеса», которая во всех других случаях скрывает присутствие Божье и дает человеку возможность ощущать себя самостоятельным, независимым существом, словно бы оставленным на произвол судьбы. Однако в святых местах завеса немного приподнимается, и величие Божье оказывается как бы приближенным, «приоткрытым». Так было с патриархом Иаковом, когда он увидел во сне лестницу от земли до неба на месте будущего иерусалимского Храма, так происходило и со всем израильским народом у горы Синай. И так происходило в более поздние времена в иерусалимском Храме, а до того — в Скинии, где Господь являлся Моисею и первосвященникам и открывал им Свою волю.

И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть [Его], и чтобы не пали многие из него; (Исх. 19, 21)
Здесь не сказано, что пасть могут все, но — «многие». В народе есть отдельные духовидцы, которые устоят при восхождении на гору, как это впоследствии произошло со старейшинами. Однако ради тех, кто может при этом погибнуть, восхождение запрещается всем, потому что неподготовленный человек не может встретиться с Богом «непосредственно» без опасности для жизни.

священники же, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь. (Исх. 19, 22)
Итак, дух, приближающийся к Богу, готовящийся к «священству», должен обязательно «освятиться», т. е. очиститься.

И сказал Моисей Господу: не может народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: проведи черту вокруг горы и освяти ее. (Исх. 19, 23)
Собственно говоря, разнообразные религиозные установления, обряды, обычаи — это и есть некоторый аналог проведению той «черты» вокруг горы Синай, которую не должен преступать человек. Чем более развита душа, тем более стремится она к невидимому, неведомому и высшему, тем более «порывается» она к Богу. И поэтому установлена та «черта», не переступая которой любой человек может безопасно для своей жизни, для своего развития черпать духовную силу из Божественного источника. «Переходя черту», человек находится в великой опасности. Древний змий, который соблазнил Адама в раю, не спит и не дремлет, он и в наше время распространяет всевозможные оккультные учения, связанные, с одной стороны, с тайнами мироздания, а с другой — с демоническими силами. И это делается для того, чтобы человек вторгался, словно бы в некоем безумном порыве, в то «пространство», которое для него закрыто, чтобы он совершал безрассудные попытки «взойти на гору» и бывал при этом поражен.

И Господь сказал ему: пойди, сойди, потом взойди ты и с тобою Аарон; а священники и народ да не порываются восходить к Господу, чтобы не поразил их.
И сошел Моисей к народу, и пересказал ему. (Исх. 19, 24–25)
Восхождение человека к Богу должно совершаться постепенно и гармонично. Бог есть любовь (I Иоан. 4, 8), а одно из проявлений любви — мировая гармония. И поэтому все то, что связано с дисгармонией в человеке, неугодно Богу и заканчивается поражением.

И для того, чтобы установить гармонию как во внутреннем мире каждого, так и в отношениях между людьми, Господь «вслух всего собрания» (Втор. 31, 30) произносит Десять Заповедей, которые должны стать началом, серединой и концом всего нравственного пути человечества. Десять Заповедей были впоследствии записаны на двух каменных скрижалях, по пяти на каждой, и вручены Моисею. По слову Писания, заповеди наносились на скрижали перстом Божьим, т. е. Духом Божьим (ср. Исх. 31, 18 и Лук. 11, 20). Текст был начертан на обеих сторонах скрижалей (Исх. 32, 15), притом так, что при сопоставлении их обеих оказывалось, что Первой Заповеди соответствовала Шестая, Второй — Седьмая и т. д.

Перейдем к чтению самих Десяти Заповедей, называемых Десятисловием, или Декалогом (Исх. 34, 28; Втор. 4, 13).

И изрек Бог все слова сии, говоря: (Исх. 20, 1)
Вступление к Декалогу принадлежит Моисею, далее следует прямая речь Самого Всевышнего от первого лица. Моисей подчеркивает, что все содержание Декалога от первого до последнего слова передано народу голосом Господним, без какого-либо посредника. И этим, конечно, подтверждается центральное, главенствующее, положение Десятисловия как в Законе Божьем, так и в нравственном развитии человека.

Итак, Первая Заповедь:
Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; (Исх. 20, 2)
Заповеди начинаются с «Я» — אנכי ‹Анохи́›. Это есть высшее «Я», надмирное «Я» Творца и Промыслителя. И как же далеко в сторону должно отступить низшее человеческое «я», эгоистичное, гордое и самодовольное, чтобы дать место всеобъемлющему, высшему «Я» Господа Бога! Чем сильнее в человеке его эгоистическое «я», тем менее он способен воспринимать присутствие Божье, потому что абсолютным, настоящим бытием владеет только Господь. Все остальное существует лишь в той мере, в какой Господь уделяет ему частицу Своего бытия. Поэтому в высшем смысле нет вообще ничего иного, кроме Бога, ведь в сравнении с Ним любое иное бытие можно назвать иллюзорным, кажущимся. И словно бы «устраняя», «сокрывая» Свое вездесущее присутствие от всего сотворенного, Господь дает место в мире иным существам. То, что мы живем и сознаем себя — это не только великий дар Божий, но и в каком-то смысле самоограничение Его «Я». С этого «Я» начинает Бог Десять Заповедей. «Я Господь»,— говорит Он.
Мы знаем, что Господь есть Вечносущий, Тот, Кто был, есть и будет. Это и есть значение Его святейшего имени, так называемого Тетраграмматона. Казалось бы, достаточно было сказать: «Я Господь», т. е. «Я Тот, Кто был, есть и будет, Всеобъемлющий, Всемогущий, Всеведущий», чтобы внушить благоговение к Себе, страх и любовь.
Однако Бог настолько нисходит к человеку, что говорит: «Я Господь, Бог твой…» Сколь же велика любовь Божья к человеку, если Он, Творец всего, не стыдится называть Себя «Богом твоим»! Он как бы устанавливает тем самым близкие, диалогические отношения между Собой и людьми. И более того — отношения, основанные на любви: Бог словно бы отдает, посвящает Себя человеку… Это величайшая, небывалая, не имеющая в мире никаких аналогий любовь. Что бы ни сделал человек для человека, как бы он ни любил его, что бы ни сделали для человека высшие духовные существа — ангелы, архангелы и другие,— все это исчезает в ослепительном сиянии слов: «Я Господь, Бог твой…» Ибо Всевышний, Бесконечный, Всемогущий как бы нисходит до уровня человека и говорит ему: «Я — твой Бог», устанавливая с ним этими словами отношения любви. И мало того: не просто «Бог твой», но «…Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Народ мог осознать заботу Бога, признать и принять близость Его, только выйдя из рабства, уразумев, что всей своей жизнью, своей свободой и ежедневным существованием (потому что с неба уже падала манна, а из скалы текла вода) он обязан только Богу. Так и в наше время человек лишь тогда «дает место» великому «Я» Божьему, когда начинает осознавать, что он каждый миг буквально «возрождаем», «заново созидаем» Богом из небытия, что без Бога он не существовал бы вообще. Как говорит псалмопевец:
скроешь лицо Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются… (Пс. 103, 29)
И к каждому из нас, а не только к древним израильтянам, относится пронзительный, грому и трубному звуку подобный, призыв Первой Заповеди:
Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; (Исх. 20, 2)

Выйдя из рабства греху, из страны смерти, из обители тьмы, человек осознает, что существует истинный Бог, и тогда он начинает душой ощущать Его присутствие. И для такого человека становятся актуальны слова Второй Заповеди:
да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. (Исх. 20, 3)

Буквальный смысл еврейского выражения על פני ‹аль пана́й›, переведенного «пред лицом Моим»,— «кроме Меня», «сверх Меня». Тут подразумевается также, что «другие боги», т. е. те начала, которые самовольно обожествляет и которым поклоняется человек, «скрывают», «заслоняют» от него Божий лик, как бы становясь между ним и ликом Господним. Действительно, словно бы неким экраном пред лицом Божьим, некой ширмой становится все то, чему поклоняется человек помимо Единого. Подобным лжебогом может быть как буквальный идол — деревянный, каменный, медный, золотой, серебряный, так и просто что-то очень ценное для данного человека, по сути же ничтожное само по себе, например собственное его чрево. Апостол об этом говорит так: …их бог — чрево… (Флп. 3, 19)

Лжебогами могут быть плотские наслаждения, лжебогом может стать и гордость: человек превозносится даже перед Богом, стремится любым способом и любой ценой прославиться и т. д. Что бы ни представлял собой лжебог, он — всего лишь преграда, скрывающая лик Божий. Ни один из лжебогов не может вывести человека из Египта, не может спасти его, не является и причиной его жизни.

Посмотрим, какие же заповеди второй скрижали соответствуют рассмотренным нами заповедям. Первой Заповеди соответствует Заповедь Шестая, открывающая собой текст второй скрижали:
Не убивай. (Исх. 20, 13)

Десять Заповедей на скрижалях подобны пальцам на руках — на каждой по пять. И если на первой скрижали начертаны слова, определяющие отношения между человеком и Богом, то на второй — те повеления, которые приводят в гармонию отношения между людьми. Когда книжники спросили Иисуса, какая заповедь наибольшая в Законе, он ответил:
…первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь, Бог наш, есть Господь единый;
и возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею,— вот первая заповедь!
Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной, большей сих, заповеди нет. (Марк. 12, 29–31)
И еще добавил: на сих двух заповедях утверждается весь Закон и Пророки. (Матф. 22, 40)
В греческом тексте данного изречения Иисуса стоит глагол κρεμαται ‹кре́матай› — «висеть»; таков перевод и в церковнославянском тексте Евангелия. На этих двух заповедях «висят» весь Закон и Пророки, т. е. «поддерживаются» ими не снизу, а сверху: весь Закон Моисеев и все Пророки словно бы «подвешены» на приведенных двух заповедях. А это значит, что все содержание первой скрижали объемлется словами:
и возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею… (Марк. 12, 30)

Содержание второй скрижали кратко передается предписанием:
…возлюби ближнего твоего, как самого себя… (Марк. 12, 31)
Так почему же Первой Заповеди, провозглашающей единство Божье, соответствует Шестая (первая на второй скрижали): «Не убивай»? А потому, что каждый, уразумевший и принявший смысл Первой Заповеди «Я Господь, Бог твой…», прежде всего не может и не должен убивать другого человека. Он должен чтить образ Божий именно в человеке, который и сотворен по этому образу (Быт. 1, 26; 9, 6). Поэтому заповедь «Я Господь, Бог твой…» подразумевает и такое истолкование: «Я Тот, Кто дал жизнь как тебе, так и ближнему твоему».

Продолжим чтение Второй Заповеди:
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;
не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода] ненавидящих Меня,
и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. (Исх. 20, 4–6)
Вторая Заповедь вытекает из Первой: познавший единого истинного Бога должен отринуть всех ложных богов, удалить их из своего сознания, из своих чувств и из всей своей жизни.
Древнееврейский текст запрещает поклоняться как объемному изображению, статуе — פסל ‹пэ́сель›, так и изображению плоскостному, картине — תמונה ‹темуна́›; в Синодальном переводе эти названия переданы как «кумир» и «изображение». Здесь имеется в виду запрет на изготовление подобных предметов лишь для поклонения им. Данная заповедь не запрещает, вопреки мнению некоторых ложных толкователей, изобразительные искусства. Отнюдь нет: другие части Закона Божьего прямо предписывают, например, изготовить для Скинии завета (переносного Храма в пустыне) изображения ангелов-херувимов (ср. Исх. 25, 18–20). Запрещено лишь поклоняться изображениям, которые почитаются язычниками вместо истинного Бога.

Такого рода «кумиром», которому поклоняются, может стать, во-первых, нечто очень «ценное» и «высокое» — то, «что на небе вверху». Им может оказаться философская теория, этическая система, те убеждения, которые человек ставит превыше всего. Конечно, здесь могут иметься в виду и светила — «солнце, луна и звезды» (Втор. 4, 19), и небожители — ангелы и др. (ср. Откр. 22, 8–9).
Во-вторых, «кумиром» может стать и нечто гораздо более низменное — то, «что на земле внизу», например, успех самого человека, его слава или богатство.
И, наконец, в-третьих, кумиром способно оказаться нечто совсем ничтожное — то, «что в воде ниже земли». Даже, казалось бы, совершенно мерзостные вещи или деяния могут стать объектом поклонения и заслонить от человека Господа. Однако ведь все, что сотворил Господь, будь то на небе, на земле или «в воде ниже земли»,— все принадлежит Ему, живет только Его милостью, лишь Его Духом поддерживается и существует. И поэтому поклонение творению вместо Творца — великий грех. Как если бы человек, входя в церковь, принял за Бога даже не священника, а, скажем, поддерживающую свод колонну, и стал бы ей поклоняться. Примерно так и выглядит в глазах духовно зрячих людей идолопоклонник, потому что весь мир есть Храм Божий, весь он полон присутствия Его; но можно целиком сосредоточить свое внимание на каком-нибудь третьестепенном предмете и посвятить ему жизнь, поклоняясь чему-то ничтожному и жалкому.

Вторая Заповедь сообщает нам также, что Господь есть «Бог ревнитель», по-древнееврейски אל קנא ‹Эль кана́›. Ревность — чисто человеческое чувство и свойство, связанное с любовью или иными отношениями между людьми. Казалось бы, такое определение, как «ревнитель», плохо применимо к Богу — всемогущему и самодостаточному. Однако Он не случайно называется «ревнителем», потому что тот дух, который Творец вдохнул в человека, имеет на земле свое точное предназначение, выполняет свою определенную миссию. Человек живет для того, чтобы исполнять волю Божью. И поэтому Бог не оставляет человека на произвол собственных его желаний, но словно бы «ревнует» его и карает, если тот отступает от заповедей.
Когда человек выбирает недолжное, Бог вразумляет и наказывает его до тех пор, пока он не выберет должный путь. Господь есть в некоем таинственном смысле Возлюбленный души человеческой, Который не переносит рядом с Собой никаких соперников, тем более, что все они крайне ничтожны и недостойны, а Он — обладатель всех совершенств (ср. Пс. 113, 11–17). Все, что превозносит человек и перед чем он преклоняется вне Бога, поклонения недостойно. В то же время все то, что человек как бы «вводит в присутствие Божье» и во что он как бы «разрешает вступить» Божьему величию,— все это становится прекрасным и достойным.
И сказано еще, что Он «…Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода…» Однако Он наказывает лишь тех, кто ненавидит Его («ненавидящих Меня» — Исх. 20, 5). Почему же Он наказывает? Неужели из-за того, что ожесточается против ненавидящих Его? Нет, его наказание всегда проистекает из любви. Любовь Божья ведет человека к высшему совершенству и блаженству. Тем не менее она же становится «огнем поядающим» (Евр. 12, 29), если человек не верен своему предназначению. Да и родители наказывают ребенка, когда он плохо себя ведет, не для того, чтобы поиздеваться над ним или отомстить ему, а только для того, чтобы исправить и наставить на путь истинный. Таково и наказание Божье. И не случайно в Притчах Соломоновых наказание Божье сравнивается с отеческим вразумлением:
Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его;
ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему. (Прит. 3, 11–12)

Однако если в процитированном месте из Притчей словом «наказание» переведено древнееврейское מוסר ‹муса́р› — «наставление», «поучение», «вразумление», то в тексте Второй Заповеди Бог именуется פקד עון ‹поке́д аво́н› — «посещающий грех», «карающий грех», т. е. имеется в виду тяжелая кара. И карает Бог только ненавидящих Его, тех, которые повторяют грехи отцов. Нельзя отсюда делать вывод, что человек наказывается за вину других, в данном случае своих предков. Это постановление Божье имеет в действительности очень глубокое духовное измерение и связано с предбытием человека. Дух человеческий в своем предбытии является как бы «отцом» самому себе. За грех, который был совершëн прежде данного земного рождения, человек может быть наказуем теперь. Однако Бог есть также и «творящий милость до тысячи родов» любящим Его и соблюдающим Его заповеди. Если наказание простирается только до «третьего и четвертого рода», то благоволение и милость — до «тысячи родов». Насколько же милость превалирует над строгостью! И мы можем быть уверены, что даже та доля строгости, которая здесь упомянута, служит только и исключительно благу — исправлению грешника. Так что и она — своего рода «преломление», разновидность милости «в приложении» к грешнику.

Второй Заповеди соответствует Седьмая, начертанная на второй скрижали:
Не прелюбодействуй. (Исх. 20, 14)
Прелюбодеянием в Библии называется взаимно-добровольная связь мужчины с замужней женщиной (или с обрученной) — Лев. 20, 10; Втор. 22, 23–27. Этой заповедью запрещается нарушать супружеские права другого человека, разрушать целостность его брака. Соответственно уклонение от Бога к идолам во многих местах Священного Писания, особенно у пророков, сравнивается с прелюбодеянием. В таких случаях народ Божий представляется в виде неверной жены, оставляющей Мужа юности своей, Которому она обязана жизнью, пропитанием и изобилием, и идущей за чужими — «любовниками», которые не в силах принести ей ни блага, ни мира, ни тем более спасения (Иер. 2, 1–6 и 32–37; 3, 1–12; Ос. 2, 2–16 и др.). Душа идолопоклонника «прелюбодействует» с идолами, с началами немощными, вещественными, ничтожными, забывая единого Возлюбленного своего — Бога. Поэтому заповеди «Не делай себе кумира…» и «Не прелюбодействуй» находятся рядом.

Что же предписывает Третья Заповедь?
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. (Исх. 20, 7)
Ни одно из имен Божьих (на любом языке) не должно «произноситься напрасно» и тем самым оскверняться в речи или на письме. «Напрасно» — так переведено древнееврейское לשוא ‹лаша́в›, а буквальный перевод такой: «Не прилагай имени Господа, Бога твоего, к ничтожному [или: „ко лжи”]».
Нарушает этот запрет тот, кто клянется именем Божьим при лжесвидетельстве, употребляет его напрасно, некстати, в легкомысленных, непристойных речах и т. д.
Человек, как и общество, как и все мироздание, «выстроен» иерархически и может быть уподоблен Храму (I Кор. 3, 16). В самой сердцевине его личности, его внутреннего «я», в «духовном сердце», находится место, которое по аналогии с Храмом может быть названо «Святое святых». Если же для человека нет ничего святого, ничего высшего, то такой человек теряет свое предназначение, падает настолько низко, что недостоин называться человеком.

Святое святых — самая священная часть Храма, или Скинии (Исх. 40, 21–22; III Цар. 6, 16); самая священная часть Святого святых — ковчег завета, главная святыня в нем — две скрижали, а на них превосходящей весь остальной текст святостью обладает имя Божье. Величайшая из всех святынь — имя Господне — коренится во внутреннем, духовном сердце человека, и ничто нечистое не должно пребывать в соседстве с ним, потому что заповеди Божьи в человеке должны быть начертаны
…Не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца. (II Кор. 3, 3)
Именно на сердцах пишется Закон Божий в Новом завете (Иер. 31, 31–33). И потому очищение сердца — духовного святилища — первостепенная обязанность всякого верующего (Матф. 5, 8). Если человек позволяет себе осквернять самое святое, т. е. «напрасно» или «во лжи» произносит имя Божье, то оскверняется все его существо, он весь становится скверным и нечистым. Если враг захватывает столицу государства, разрушает ее храм и овладевает главной, драгоценнейшей святыней, то ясно, что он в данный момент одержал полную победу. То же происходит, когда подвергается поруганию в человеке самое святое — имя Господне. И этой Третьей Заповеди соответствует Восьмая, начертанная на второй скрижали:
Не кради. (Исх. 20, 15)

На уровне чисто земном тот, кто клянется именем Божьим во лжи, делает это чаще всего для того, чтобы присвоить чужую собственность. А каков же сокровенный смысл сопоставления двух названных заповедей? Тот, кто произносит имя Божье напрасно, как бы совершает «кражу» на самом высшем духовном уровне: он как бы «низводит имя Божье с высоты», прилагая его к чему-то недостойному. Он ложь подтверждает высшей правдой — самим именем Божьим, иначе говоря «крадет». И Тора говорит, что «…Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно». Это наказание осуществляется прежде всего самим же человеком, нарушающим заповедь: он оскверняется, делается недостойным, лишается наивысшего — своей связи с Создателем. А Христос сказал:
Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Марк. 8, 36)

И в ближайшей связи с Третьей находится Четвертая Заповедь, тоже касающаяся освящения человека, на сей раз во времени. В ней оговариваются некоторые условия общения человека с его Создателем:
Помни день субботний, чтобы святить его;
шесть дней работай и делай всякие дела твои,
а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих;
ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. (Исх. 20, 8–11)
Четвертая Заповедь говорит о «месте встречи» души человеческой, возлюбившей Бога, с ее Возлюбленным. Такое «место встречи» и есть день субботний. Среди суеты, среди всевозможных дел, среди погруженности в земное человек должен очнуться, прийти в себя и вспомнить о Боге. Это происходит в особый, святой, день, для того отведенный.
Данный день, как мы знаем, Бог «отделил» для Себя от сотворения мира:
И благословил Бог седьмой день и освятил его… (Быт. 2, 3)
И седьмой день каждой недели соответствует Седьмому Дню, с наступлением которого было доведено до совершенства и закончено творение Божье (Быт. 2, 1–2). Соответственно и человек должен завершить к данному дню некий «шестидневный цикл» своей деятельности, чтобы в субботу «встретиться с Богом», дать ему отчет. Это день, в который человек должен отрешиться от всякой обычной работы, от всего обыденного, чтобы взыскать Господа, обратившись к Нему с молитвой, и изучать слово Божье, запечатленное в Священном Писании. Именно на данный аспект празднования Седьмого Дня указал Иисус Христос, сказав:
…Суббота для человека, а не человек для субботы… (Марк. 2, 27)
Это день, когда человек должен соединиться с ближними своими, верующими в Господа, чтобы вместе с ними устремиться помыслом и чувством к Нему. Это день, когда Церковь собирается, чтобы прославлять Бога. Потому и сказано: «Помни день субботний, чтобы святить его…» Чтобы по-настоящему святить субботу, о ней надо помнить в течение всех шести предшествующих дней, и все, чем занимаешься в остальные дни, стараться совершать во славу Божию. Тогда и можно будет предстать с чистым сердцем, чистыми руками и светлыми глазами пред Богом в день субботний, «войти в покой Его» (Евр. 4, 1–10).
И день субботний предписано праздновать не только в честь завершения Шести Дней творения, но и в честь исхода из Египта. В параллельном месте Книги Второзакония, где повторяется текст Десяти Заповедей, говорится:
…помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда… потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний. (Втор. 5, 15)

Этих слов нет в первоначальной формулировке заповеди (Исх. 20). Слова о связи субботы с исходом из Египта не были произнесены Самим Господом с горы Синай, а принадлежат Моисею, изъяснявшему для народа глубинный смысл заповедей:
…начал Моисей изъяснять Закон сей… (Втор. 1, 5)
В знак освобождения от порабощения «немощными и бедными вещественными началами» (Гал. 4, 9), в знак избавления от грубого материализма, от веры в то, что, кроме материи ничего не существует, каждый верующий должен праздновать «день встречи своей с Богом» — субботний день.

« шесть дней работай и делай всякие дела твои…» Заметим, что данная заповедь предписывает не только отдых, но и труд, притом постоянный и упорный, в течение шести будних дней; некоторые упускают это из виду, видя в Четвертой Заповеди предписание только о покое. « а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему…» Дух человека исшел от Бога и возвратится к Богу (Еккл. 12, 7). И память об Истоке и о будущем Устье своем он должен постоянно сохранять. «…не делай в оный никакого дела…» В древнееврейском тексте тут стоит слово מלאכה ‹мелаха́› — «ручной труд», «физическая работа». Следовательно, в субботу предписано заниматься только деятельностью духовной — молитвой, изучением Писания, размышлением. Обычными делами не должны заниматься «…ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой…» Господь таким образом предписывает заботиться не только о членах своей семьи, но и о людях зависимых (о «рабе», вернее «работнике», עבד ‹э́вед›,— именно таково значение данного слова), а также о домашних животных. Таков на уровне буквального толкования смысл предписания о покое в день субботний.

Однако каков же его символический смысл? Разум может быть уподоблен сыну — как «мужественное», мыслящее начало, «рожденное» духом человека. И в субботу разум-«сын» должен «покоиться», не занимаясь плотским умствованием, но размышляя о Божественном. Под дочерью же может подразумеваться душа — эмоциональная сфера, также «рожденная» духом. «Дочь» тоже должна «покоиться» в субботу, отдыхая от обычных плотских тревог, переживаний и страстей, обращая все желание свое и любовь к Господу.
Однако существуют у человеческого духа также «раб» и «рабыня» — начала, как бы параллельные разуму и душе, но низшие — рассудок и влечение,— которые тоже должны покоиться в святой день.
Под «скотом» же может иметься в виду начало телесное — оно тоже должно отдохнуть от трудов. И даже «пришелец, который в жилищах [точнее „во вратах”] твоих», должен покоиться. Человек не исчерпывается всем тем воспринимаемым и осознаваемым, что в нем заключается. Какая-то часть его сущности находится «во вратах», не входит видимым образом в сферу его бытия. Благословение «субботнего покоя» должно охватить и эту часть человека — его подсознание, его неуправляемые желания,— чтобы весь он в целом ощутил благодать…
…ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил;… (Исх. 20, 11)

И поэтому тот, кто празднует этот день, возглашает тем самым Царство Божье, свидетельствует, что Бог есть Творец всего: знак принятия Его Царства — полное отрешение от дел и возвращение всем сердцем к Нему «в седьмой день». И не случайно Четвертой Заповеди соответствует Заповедь Девятая на второй скрижали:
Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. (Исх. 20, 16)
Кроме буквального смысла, чрезвычайно важного для каждого общества в любую эпоху, Девятая Заповедь имеет и смысл скрытый, проявляющийся при сопоставлении ее с Заповедью Четвертой. Истинное свидетельство о Боге — соблюдение предписанного Им субботнего покоя. А ложное свидетельство — его отмена или нарушение.
В то же время празднование Субботы и «ангельская» жизнь в этот день, изъятый из-под власти забот и суеты, призваны очищать сердце от лжи, приучать к справедливости, истине и милосердию. Так человек учится любить ближнего, как самого себя, и свидетельствовать о нем и ему только истину.

Пятая Заповедь:
Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. (Исх. 20, 12)
Апостол говорит нам, что «…это — первая заповедь с обетованием…» (Еф. 6, 2). В предыдущих заповедях нет обетований, воздаяние за их соблюдение только подразумевается. Здесь же обетование ясно выражено: «…чтобы продлились дни твои…» Почитание земных источников собственного бытия делает жизнь человека прекрасной и осмысленной, и он в полной мере становится достоин продления такой жизни.

А почему же данная заповедь начертана не на второй скрижали, а на первой, где перечислены обязанности человека по отношению к Богу? Ведь обязанности по отношению к ближним записаны на второй скрижали? Однако отец и мать не являются только лишь ближними. Они находятся в каком-то смысле в положении «между Богом и ближними». Они — как бы «посредники Божьи» в сотворении человеческого тела и «устроении» его души, «земные творцы» человека, предназначенные к этому самим Богом. Какими бы они ни были по своим душевным, духовным или моральным качествам, рожденный ими обязан почитать их. Здесь не сказано «люби отца и мать», потому что любовь — внутреннее, интимное чувство, не возникающее по указанию, но сказано «почитай», что означает: соблюдай их волю во всем, кроме того, что связано с нарушением воли Божьей. Во всем же остальном ты должен уважать родителей, проявляя почтение всеми возможными способами. И эта заповедь входит именно в число предписаний, регулирующих отношения человека с Богом, что не случайно, поскольку всякое общественное устройство начинается с устройства семьи. Без почтения к родителям распадается все: и межчеловеческое общение, и связь поколений, и традиция Богопочитания, культивируемая в семьях и передаваемая от предков к потомкам…

Пятой Заповеди соответствует последняя — Десятая, записанная на второй скрижали:
Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего. (Исх. 20, 17)
В семье, сохраняющей Пятую Заповедь, скорее всего будет соблюдаться и Заповедь Десятая. Человек, почитающий родителей, будет благодарен Богу, Который предопределил его духу облечься в плоть именно в этой семье. Такой человек станет ценить свое и не желать чужого. А дети, непослушные и непокорные родителям, когда вырастут, возжелают овладеть чужим добром. Чтобы приучиться к исполнению Десятой Заповеди, нужно быть довольным своим уделом, в том числе своей семьей, родителями, которых дал нам Бог для исправления и возрастания духовного, ибо Ему ведомо, в какие условия поместить тот или другой человеческий дух.

Итак, последняя из Десяти Заповедей начинается словами «Не желай…»
Если предшествующие заповеди связаны с действиями, то эта — с внутренним состоянием, с желанием. Она запрещает не только отнимать или присваивать принадлежащее ближнему, но даже желать чего-либо подобного.
С пожелания начинается нарушение каждой из Десяти Заповедей: например, идолопоклонство — с желания служить иным богам, с признания их значимости; убийство — с чувства гнева или ненависти; прелюбодеяние — с вожделения и т. д. Мысль, чувство и воля — это первоосновы действия. Волевой акт неразрывно связан с самой сущностью мысли и чувства. И поэтому в Нагорной проповеди Иисус Христос, объясняя Закон Божий, учит нас:
Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. (Матф. 5, 21–22)
Здесь поясняется, что убийство начинается с гнева, рождающего желание умертвить другого.
Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.
А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. (Матф. 5, 27–28)
Также и прелюбодеяние начинается с помысла или стремления, переходящего в сознательный волевой акт, а затем — в действие. Таким образом, последняя заповедь бросает новый свет на все предыдущие.
Внутренний мир человека есть тот Храм, то пространство, в котором надлежит царствовать заповедям Божьим. Они должны быть начертаны на человеческом сердце и исполняться духовно (Иер. 31, 33).

Существуют как бы «пять заповедей», каждая из которых включает в себя две — относящуюся к Богу и к ближнему. Пять «пар» заповедей соответствуют пяти уровням человеческой души, о которых мы кратко упомянули в лекциях по Книге Бытия. Самая высшая часть души, называемая יחידה ‹йехида́› — «единственная», «единая» (ср. Песн. П. 6, 9), соответствует уровню «Я Господь, Бог твой…», потому что «исток» души человеческой коренится непосредственно в Божественном, исходит от Господа (Быт. 2, 7; Числ. 16, 22). Она есть непреходящая и не могущая подвергнуться осквернению часть сущности человека. И с ней же соотносима заповедь «Не убивай», потому что высшая часть человеческого существа имеет возможность проявляться на земле благодаря неразрывной связи между духом, душой и телом, и нарушение этой связи через насильственное лишение человека жизни есть святотатство.

Следующему уровню души — חיה ‹хайа́› («живая») — соответствует Вторая Заповедь, запрещающая поклоняться кому-либо и чему-либо, кроме Господа, «на небе, на земле и под землею», потому что жизнь души, связанная с уровнем «хайа», присутствует повсюду. «Хайа» — словно бы единая, общая душа, одна на всех, и каждый имеет в ней свой «удел». Ее можно назвать «мировой душой», которая постоянно исходит от Бога. Если мы приписываем самостоятельную жизнь, самостоятельное бытие чему бы то ни было вне и помимо Божества, то заблуждаемся и согрешаем. И только понимая, что всякая жизнь исходит от Бога, мы перестаем поклоняться чему-либо и кому-либо, кроме Него; ибо всë на небе, на земле и под землей есть только проявление жизни Божьей. Воздавать же славу надлежит, конечно, Причине, а не следствиям. И этому положению соответствует заповедь «Не прелюбодействуй», потому что продолжение жизни — бытие души на уровне «хайа» — может осуществляться только благодаря «законному соединению» ее с Творцом, а не беззаконному — с идолами.

Третья Заповедь «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…» соответствует третьему уровню души — נשמה ‹нешама́›, т. е. «выдыхающая», или «дающая жизненные силы», которые передаются, сообщаются ею «вдыхающей» части души — נפש ‹не́феш› — посредством רוח ‹ру́ах›, т. е. «дыхания», «духа», промежуточного между «нешама» и «нефеш». «Нешама», «выдыхающая» часть души,— начало самодвижущееся, наделенное особым самосознанием, начало бессмертное, и соответствует оно именно Третьей Заповеди, потому что имя Божье — святая сердцевина и источник самого бытия, и отсюда жизнь человеческого существа распространяется и распределяется по всем его уровням. Если имя Божье осквернится, то скверна распространится на все уровни человеческой личности, и тогда «нешама» не сумеет сообщать живительные силы «ниже расположенным» слоям души, которые от нее зависят. И поэтому второй в паре с Третьей Заповедью является Восьмая — «Не кради». Оскверняя имя Божье, «лишая его славы», человек тем самым «крадет» эту славу, присваивая ее себе или наделяя ею низшие, зависимые от Бога формы бытия. Тем самым он ставит преграду жизненным силам и благословениям, проистекающим свыше.

Четвертая часть души, «руах», связана с высшими эмоциями человека, с его интуицией, прозрениями, молитвенным экстазом, и соответствует Четвертой Заповеди — «Помни день субботний…». «Дыхание», передаваемое от уровня «нешама» и воспринимаемое уровнем «нефеш», человек получает во сне, когда его земное «я» восходит в высшие сферы и принимает от них силу для продолжения земной жизни. Это, однако, происходит бессознательно. Сознательно же человек может находиться на уровне «руах» в пророческом откровении и в молитвенном общении с Господом — в том «субботнем покое», который Он даровал для отрешения от всякой суеты, для приближения к Нему всем сердцем. Не исполняющий Четвертой Заповеди человек ставит преграду на пути «дыхания» — проявления начала «руах», и это «дыхание» не может достигнуть уровня «нефеш», освятить и облагородить душевно-физический состав нашего существа.

Таким образом, нарушая Первую и Шестую Заповеди, мы ставим преграду и как бы «отрезаем» себя от уровня «йехида»; нарушая Вторую и Седьмую — прерываем общение с уровнем «хайа». При этом в первом случае мы лишаемся постоянного ощущения своего единства с Богом и со всем сущим, соответствующим уровню «йехида». Во втором случае — лишаемся причастности к высшей, истинной жизни, именуемой «хайа». Нарушая Третью и Восьмую Заповеди, теряем осознание своего высшего предназначения, утрачиваем самоотождествление со своим высшим «я» — «нешама». Несоблюдение Четвертой и Девятой Заповедей отнимает у нас одухотворенность и гармонию бытия, даруемые началом «руах».

И, наконец, Пятая Заповедь («Почитай отца твоего и мать твою…») и Десятая («Не пожелай ничего… что у ближнего твоего…») связаны с «нефеш», что означает «вдыхающее» начало. Это последний, «низший», слой нашей души, получающий жизнь непосредственно — через «руах», а опосредованно — от всех «слоев» души, находящихся выше. Ясно, что непочитание родителей разрушает семью, т. е. основу жизни общественной, в то время как постоянное стремление к присвоению чужого и недовольство своим разрушает основу жизни индивидуальной, т. е. жизни как раз на ступени «нефеш».

Подводя итог рассмотрению Десяти Заповедей, мы делаем заключение, что их исполнение самым прямым и непосредственным образом связано с жизнью человека во всей многогранности и многослойности ее проявлений. Поэтому Моисей так говорит о Законе Божьем: ибо это не пустое для вас, но это жизнь ваша… (Втор. 32, 47)

Атеисты и материалисты пытаются доказать, что заповеди представляют собой нечто устарелое, архаично сформулированное и несущественное для нашей эпохи. Однако, чем внимательнее человек всматривается в их суть, тем отчетливее он осознаëт их непреходящее значение, притом осознаëт даже не на высоком, мистическом, уровне, а на обычном — социальном и психологическом. Попытаемся, например, представить себе, что бы произошло, если люди вдруг договорились между собою исполнять… даже не все Десять Заповедей, а одну-единственную, к примеру, Шестую: «Не убивай». Мы могли бы без риска для жизни прогуливаться в самых опасных ныне местах днем и ночью — на нас никто бы не напал. Исчезли бы убийства, а вместе с ними — самоубийства, которые тоже запрещаются этой заповедью. Исчезли бы навсегда войны, уносящие неисчислимое число жизней. Наконец, исчезли бы армии, требующие на свое содержание львиной доли национального дохода государств. И средства, растрачиваемые на производство орудий убийства, были бы направлены на пропитание всех, умирающих на Земле от голода… Ибо заповедь «Не убий» требует, конечно же, и не сидеть сложа руки, глядя на умирающих от голода! Исчезли бы не только голодающие, но и бедные. Люди, встречая друг друга, уже не боялись бы не только убийства, но и ненависти, которая к нему ведет, и это стало бы основой совершенно иных отношений между ними. Жизнь на земле превратилась бы в «без пяти минут рай» в результате исполнения только одной-единственной заповеди.
Из приведенного примера мы заключаем, что заповеди не только не «устарели», но даже еще не осознаны человечеством в полной мере! Не только очистится, возвысится, одухотворится все человечество, но и воистину наступит Царство Божье на земле, если все люди согласятся исполнять эти заповеди. Не случайно так сказал Иисус некоему юноше:
…Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. (Матф. 19, 17)

Именно из-за того, что человек сознательно не хочет, а часто, будучи осквернен грехом, и не может уже исполнять заповеди, или вообще не помнит о них, понадобились жертвоприношения, которые сопровождают всякое отступление от Закона. И кульминацией, высшим выражением и завершением всех жертвоприношений, совершавшихся во искупление грехов против заповедей, явилась Голгофская жертва Иисуса. Потому что, если бы люди хотели и могли исполнять все заповеди Закона Божьего, не нужны были бы и жертвы за их нарушение…

Сохранили ли заповеди свое непреходящее значение в Новом завете? Существует мнение, что Закон Иисусом был отменен. Однако, такое мнение напоминает опасное «заблуждение беззаконников», о котором предупреждал первых христиан еще апостол Петр (II Петр. 3, 16–17 «…что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания. 17 Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения,…).

Слова Иисуса, обращенные к благочестивому юноше (Матф. 19, 16–17), показывают, что вне соблюдения заповедей нет надежды на вечную жизнь (ср. I Иоан. 5, 2–3; Откр. 22, 14). Иначе говоря, само соблюдение заповедей уже есть начало вечной жизни, начало восстановления сыновнего общения человека с его вечным Творцом. Именно Дух Божий, Дух Святой, поселяясь в верующих, как в своих храмах, дает им силу одолевать злые наклонности, побеждать грех, т. е. беззаконие, и соблюдать заповеди Божьи (I Иоан. 3, 4–8; Римл. 7, 22–23; 8, 3–4 и 7).

И в будущем мессианском веке право вкушать от древа жизни получат именно соблюдающие заповеди — им откроется вход в Небесный Иерусалим:
Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)

Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево ТОМ II. КНИГА ИСХОД Лекция 5. Переход через Чермное море. Страх и надежда (Кн. Исход, гл. 14–16)

Продолжаю публиковать потрясающие комментарии к Торе Щедровицкого Д., автор сильный знаток древнего иврита, что делает его комментарии еще более интересными.

Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево
ТОМ II. КНИГА ИСХОД
Лекция 5. Переход через Чермное море. Страх и надежда (Кн. Исход, гл. 14–16)

Мы уже говорили о том, что исход из-под власти злых начал должен осуществляться верующим человеком так же, как он прообразно совершался в древности Израилем: посредством «крови агнца», т. е. через веру в жертву Мессии, и посредством «вкушения агнца», иначе говоря, через принятие, вмещение в себя учения Иисуса Христа. И человек, осуществивший это, должен быть готов «выйти из Египта» и идти вслед за Господом в «обетованную землю», которая в духовном смысле есть мир высший, откуда был изгнан Адам и куда все мы должны возвратиться.

Когда Израиль вышел из Египта, Господь повелел ему расположиться станом у Чермного (Красного) моря и ждать, что произойдет дальше.
И скажет фараон о сынах Израилевых: они заблудились в земле сей, заперла их пустыня.
А Я ожесточу сердце фараона, и он погонится за ними, и покажу славу Мою на фараоне и на всем войске его; и познают египтяне, что Я Господь. И сделали так. (Исх. 14, 3–4)
Фараон был настолько устрашен и обессилен всеми чудесами и казнями, что вначале не смел и помыслить о том, чтобы устремиться вслед за израильтянами. Надо было совсем обезуметь, чтобы, многократно испытав силу десницы Божьей, едва избежав собственной гибели (ведь и он сам, согласно преданию, был первородным сыном), вдруг броситься возвращать израильтян в рабство! Но так всегда и происходит: человек, превзошедший всякую меру грехов и преступлений, уже не может «связать концы с концами» и легко забывает то, что случилось лишь вчера.
И возвещено было царю Египетскому, что народ бежал; и обратилось сердце фараона и рабов его против народа сего, и они сказали: что это мы сделали? зачем отпустили израильтян, чтобы они не работали нам? (Исх. 14, 5)
Любой здравомыслящий человек ответил бы фараону: «Мы это сделали не по собственной воле, а потому что нам были явлены великие чудеса, ведь Господь наказал наш народ за порабощение мирных пришельцев. Мало того, мы сами просили, умоляли их выйти из нашей страны, ибо убоялись страшных казней и близкой смерти». Видимо, поблизости не нашлось никого, кто напомнил бы обо всем этом фараону. Возражений не прозвучало — то ли из страха, то ли из-за того, что Бог ожесточил сердца вельмож. Египтяне теперь совершенно игнорировали чудеса Божьи, как бы говоря вместе с фараоном: «Мы отпустили евреев, это — акт нашей доброй воли. Мы ошиблись, а теперь свою ошибку беремся исправить». Вот пример того, как полное погружение в состояние греха лишает человека разума. О подобном явлении говорится в псалме:
Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога»… (Пс. 13, 1)
Утверждение, что «нет Бога», или, что почти то же самое, упорное противление воле Божьей, есть безумие, и оно обнаруживается не только на мистическом уровне, но и в повседневной жизни. Египтяне забыли, что с ними произошло совсем недавно, и в состоянии помрачения разума фараон сделал следующее:
[Фараон] запряг колесницу свою и народ свой взял с собою;
и взял шестьсот колесниц отборных, и все колесницы египетские, и начальников над всеми ними. (Исх. 14, 6–7)
Если даже в Египте и оставались еще здравомыслящие люди, например жрецы, мудрецы, то они молчали, потому что фараон все равно бы их не послушал.

И ожесточил Господь сердце фараона, царя Египетского, и он погнался за сынами Израилевыми; сыны же Израилевы шли под рукою высокою. (Исх. 14, 8)
Это значит, что над ними незримо простиралась рука Господня и защищала их. Другой смысл древнееврейского подлинника — «вышли гордо», «вышли независимо». Именно так в некоторых случаях понимается выражение ביד רמה ‹бэ-йад рама́›. Народ уже ощутил себя свободным, и к нему постепенно стало возвращаться чувство человеческого достоинства. А в словах «И ожесточил Господь сердце фараона…» подводится итог всей предшествующей жизни египетского властителя. Сказано в Притчах Соломоновых:
Сердце царя — в руке Господа… (Прит. 21, 1)
Казалось бы, как Бог захочет, так человек и станет поступать, однако же Бог дарует ему свободу воли. Тем не менее человеку дается возможность выбирать между добром и злом только до тех пор, пока он не совершит непростительных грехов против Закона Божьего, запечатленного в сердце и совести. Тогда уже Бог «ожесточает его сердце», т. е. отнимает благодать, и человек не понимает, что делает.

Современному человеку, которому не нужно буквально выходить из египетского рабства, приходится тем не менее спасаться от злого начала — «фараона». Все, что написано в Книге Исход, это «образы для нас» (I Кор. 10, 6) — для тех, кто совершает исход из царства греха после «совершения Пасхи», т. е. принятия Голгофской жертвы Агнца Нового завета — Иисуса. А именно: пройдя после «исхода» какой-то отрезок пути, человек чувствует, что за ним начинается погоня. «Царь египетский», т. е. злое начало, которое царствовало в нашем внутреннем мире до тех пор, пока мы не вышли из-под его власти, словно бы замышляет:
…погонюсь, настигну, разделю добычу… (Исх. 15, 9)
«Фараон» рассуждает как бы следующим образом: «Да, этот человек освободился, ускользнул из-под моей власти, но я еще могу, взяв все свои колесницы — искушения, соблазны, все страшные угрозы и „неопровержимые” доводы,— догнать его и вернуть». Тогда человек оказывается в том же положении, что и сыны Израилевы в рассматриваемое нами время:
И погнались за ними египтяне, и все кони с колесницами фараона, и всадники, и все войско его, и настигли их расположившихся у моря, при Пи-Гахирофе пред Ваал-Цефоном.
Фараон приблизился, и сыны Израилевы оглянулись, и вот египтяне идут за ними: и весьма устрашились и возопили сыны Израилевы к Господу, (Исх. 14, 9–10)

После явного освобождения, после всех обетований и проявлений помощи свыше, евреев снова настигает фараон и опять хочет вернуть в рабство. Люди, которые еще недавно боялись даже рукой пошевелить вопреки воле фараона, которые говорили Моисею и Аарону: «…вы сделали нас ненавистными в глазах фараона и рабов его» (Исх. 5, 21), вдруг снова видят царя Египетского с огромным войском. Ясно, что часть их царь перебьет на месте, а остальных вернет в рабство… То же происходит со всяким человеком, который перешел от служения злу «в свободу славы детей Божьих» (Римл. 8, 21). На каком-то этапе своего пути он «оглядывается» и неожиданно видит, что за ним гонится «фараон» — злой дух. Когда человек делает еще самые первые шаги в духовной жизни, ему внезапно становится очень тяжело, начинаются страшные искушения, прежний «господин» настигает его. Что же сделали тогда сыны Израилевы?
…устрашились и возопили сыны Израилевы к Господу… (Исх. 14, 10)
То был истинный, единственно верный порыв, интуитивное движение души.

и сказали Моисею: разве нет гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне? что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта?
Не это ли самое говорили мы тебе в Египте, сказав: оставь нас, пусть мы работаем египтянам? Ибо лучше быть нам в рабстве у египтян, нежели умереть в пустыне. (Исх. 14, 11–12)
Так же и человек, вновь настигаемый прежним состоянием духа, пребывает в тягчайших сомнениях: не лучше ли было остаться «там, где я находился», не лучше ли было совсем не порываться изменить свою жизнь, не делать даже первых шагов к иному бытию? Не станет ли теперь еще хуже? Так первый порыв — «возопили к Господу» — сменяется сомнением, неверием, ропотом.

Но Моисей сказал народу: не бойтесь, стойте — и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне; ибо египтян, которых видите вы ныне, более не увидите вовеки;
Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны. (Исх. 14, 13–14)
Значит, в такое время от человека, как и от народа, требуется полное доверие Богу. И первое движение израильтян оказалось верным: они возопили к Господу. А потом уже стали упрекать Моисея… За такой же совершенно незаслуженный и бессмысленный упрек Господь впоследствии сурово покарал народ. Однако сейчас тот только-только начал избавляться от рабского духа, и Бог, с одной стороны, прощает ему малодушие, а с другой — вменяет в праведность то, что он «возопил к Господу». Моисей говорит народу: «…вы будьте спокойны».
Однако дальше написано: И сказал Господь Моисею: что ты вопиешь ко Мне?.. (Исх. 14, 15)
О каком же «вопле» Моисея идет речь? Казалось бы, наоборот, Моисей старался успокоить народ. Ведь он не мог кричать, громко взывать пред лицом смущенного, испуганного и ропщущего народа. Напротив, он подавал пример силы, спокойствия, твердого упования и веры. Однако Бог говорит: «Что ты вопиешь ко Мне?» Значит, внутренне Моисей изо всей силы взывал к Богу, оставаясь внешне совершенно спокойным. Бог услышал вопль его души и ответил следующим образом:
…скажи сынам Израилевым, чтобы они шли,
а ты подними жезл твой, и простри руку твою на море, и раздели его, и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше;
Я же ожесточу сердце египтян, и они пойдут вслед за ними; и покажу славу Мою на фараоне и на всем войске его, на колесницах его и на всадниках его; (Исх. 14, 15–17)
Как это осуществилось? Господь пребывал в стане Израилевом невидимо, а видимым Его представителем служил ангел, о котором сказано: «имя Мое в нем» (Исх. 23, 21),— иначе говоря, он действовал от имени Самого Бога как Его посланник. Ангел Господень, руководивший исходом израильтян, шел впереди народа ночью в огненном столпе, а днем — в столпе облачном. Ангел встал теперь между двумя станами: израильским, находившимся в смятении, но воззвавшим к Богу, и египетским, находившимся в крайнем ожесточении; встал между военными колесницами, готовыми раздавить «сбежавших» рабов, и между бывшими рабами, почувствовавшими вкус свободы:
И двинулся ангел Божий, шедший пред станом израильтян, и пошел позади них; двинулся и столп облачный от лица их и стал позади них;
и вошел в средину между станом египетским и между станом израильтян, и был облаком и мраком для одних и освещал ночь для других, и не сблизились одни с другими во всю ночь. (Исх. 14, 19–20)
Ангел не давал фараону приблизиться, он остановил египтян. Однако даже явное чудо не подействовало на безумных и нечестивых поработителей. Для израильтян ангел являлся светом в ночи, а для воинства фараона — облаком и мраком: он окончательно помрачал их умы и затемнял видимый путь. Половина столпа, та, которая была обращена к израильтянам и к морю, светилась и освещала путь; а другая распространяла мрак, более темный, чем сама ночь, и затмевала глаза фараону и его слугам, чтобы те не видели, куда идти. В результате им пришлось остановиться.

И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды.
И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону. (Исх. 14, 21–22)
То было чудо невиданное: расступилось море; вода, «огустев» (Исх. 15, 8), застыла с двух сторон, как две стены, образовав широкий проход, по которому прошли примерно три миллиона человек. Предание утверждает, что в море образовалось двенадцать проходов, и каждое колено Израилево шло своим путем, под особым знаменем, предводительствуемое собственным главой.
Происшедшее чудо на протяжении веков пытались объяснять по-разному, в зависимости от взглядов того или иного комментатора. Некоторые материалистически мыслящие толкователи считали даже, что в то время могла произойти в другом месте Земли колоссальная катастрофа, связанная, например, с гибелью Атлантиды, море могло ненадолго отхлынуть, открыв часть суши. Однако никому еще не удалось объяснить отливом и приливом тот факт, что посуху удалось перейти море трем миллионам человек! Это уникальное в истории явление — явное чудо Божье. И израильтяне, ставшие его свидетелями, настолько были поражены увиденным, что потомки их продолжали в течение тысячелетий и продолжают по сей день передавать из рода в род весть об этом потрясающем событии.

Еврейский народ, в лице своих наиболее сознательных представителей, оставался всегда народом верующим. Никакие исторические катаклизмы, включая самые страшные преследования и тотальные истребления, никакие философские теории на протяжении прошедших тысячелетий не смогли поколебать его веру. Она утверждена на очень прочном основании — свидетельстве предков-очевидцев о неповторимых, из ряда вон выходящих событиях. Одним из них, навсегда утвердивших в сознании народа веру, был переход посуху через море. Следующим подобным событием стало откровение Господне на горе Синай, дарование Десяти Заповедей.

Согласно восточной, в том числе древнееврейской, традиции, обычно дед пересказывает внуку события истории, ему известные, т. е. знания передаются через поколение. Подсчитаем, сколько примерно поколений прошло от времени исхода до сего дня. Исход совершился в XIV в. до н. э. Для простоты будем считать периодом одного поколения срок в 25 лет. Значит, за столетие проходит четыре поколения. За 33 столетия, по этому счету, прошло 132 поколения. Если же учесть, что дед, а не отец повествует внуку о событиях священной истории, то число «поколений передатчиков» получается в два раза меньше — всего лишь 66! До сих пор существуют арабские семьи, члены которых помнят десятки имен своих предков, вплоть до Измаила, сына Авраамова. И современный израильтянин, имей он возможность перечислить шестьдесят с чем-то имен своих праотцев, считая через поколение, неожиданно скоро дошел бы до того самого предка, который переходил Чермное море и стоял у горы Синай во время Богооткровения.

Теперь представим себе, могло ли быть такое событие, как переход через море? В истории целого народа невозможно вообразить такую чудовищную фальсификацию. Выдумавшего подобное тотчас обличили бы в неправде те люди, которые от своих предков ни о чем таком не слышали. Представим себе, что россияне XXI века, имеющие многовековую историческую литературу, попробовали бы «примыслить» к русской истории никогда не бывшее событие и приурочить его к какому-нибудь определенному времени. Например, стали бы утверждать, что при Иване Грозном или при Петре I разверзлось море, и весь народ прошел сквозь него посуху. Нас засмеяли бы, потому что существуют летописи, сохранились живые исторические воспоминания, запечатленные в книгах, обладает преемственностью и устная традиция. Древний Восток в этом смысле отличался от нашего времени тем, что памятных событий было меньше, история протекала более «ровно» и все значительные происшествия были как бы постоянно «на виду», «пред глазами» последующих поколений. Существовали летописи, письменные памятники шумеров, египтян, хеттов, народов Ханаана. Того, кто вздумал бы примыслить к истории никогда не бывшее событие, всегда могли обличить.
Воспоминание о переходе евреями Чермного моря сохранилось и у мусульман (см., например, Коран: 7, 132 (134); 20, 79 (77)–81 (78); 28, 40) — оно заняло важное место в преданиях всех трех мировых монотеистических религий…

Необычайные, великие воспоминания, связанные с этим событием, описаны жившим в XIX веке русским поэтом Владимиром Бенедиктовым:
ИСХОД
И се: он вывел свой народ. За ним египетские кони,
Гром колесниц и шум погони; Пред ним лежит равнина вод;
И, осуждая на разлуку Волну с волною, над челом
Великий вождь подъемлет руку С ее властительным жезлом.

И море, вспенясь и отхлынув, Сребром чешуйчатым звуча,
Как зверь, взметалось, пасть разинув, Щетиня гриву и рыча,
И грудь волнистую натужа, Ища кругом — отколь гроза?
Вдруг на неведомого мужа Вперило мутные глаза —

И видит: цепь с народа сбросив, Притек он, светел, к берегам.
Могущ, блистающ, как Иосиф, И Бога полн, как Авраам;
Лик осиян венцом надежды, И огнь великий дан очам;
Не зыблет ветр его одежды; Струею тихой по плечам
Текут власы его льняныя, А чудотворною рукой
Подъят над бездною морской Жезл, обращавшийся во змия…
То он! —И с воплем грозный вал, Как раб, к ногам его припал.

Тогда, небесной мощи полный, Владычным оком он блеснул
И моря трепетные волны Жезлом разящим расхлестнул,
И вся пучина содрогнулась, И в смертном ужасе она,
Привстав с дымящегося дна И застонав, перевернулась…

И ветер юга, в две стены, И с той, и с этой стороны
Валы ревущие спирая, Взметал их страшною грядой,
И с бурным воем, в край из края Громаду моря раздирая,
Глубокой взрыл ее браздой, И волны, в трепете испуга,
Стеня и подавляя стон, Взирают дико с двух сторон,
Отодвигаясь друг от друга,— И средь разрытой бездны вод
Вослед вождю грядет народ; Грядет — и тихнет волн тревога.
И воды укрощают бой, Впервые видя пред собой
Того, который видел Бога…

…Итак, произошло нечто невиданное. Народ посуху перешел море. Какое же отношение это имеет к нам? Что происходит с человеком, который сделал первые шаги по пути духовного исхода и за которым погнался злой дух — «фараон со своим воинством»? Этот человек должен с верой, нисколько не сомневаясь, ступить в воды «Чермного моря», и оно расступится перед ним. Человек должен принять крещение свыше, от Бога, о чем Иоанн Креститель говорил народу, приходящему к нему на берега Иордана:
…Я крещу вас водою, но идет сильнейший меня, у которого я недостоин развязать ремень обуви; он будет крестить вас Духом Святым и огнем. (Лук. 3, 16)
И поэтому апостол Павел утверждает следующее:
Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море;
И все крестились в Моисея в облаке и в море… (I Кор. 10, 1–2)

Новозаветный текст называет переход через Чермное море, разделяющее Египет и Синайский полуостров, «крещением». Причем в Новом Завете упоминается как крещение водой, так и крещение Духом, а также, как мы видели, и огнем. Какому из этих крещений соответствует переход через море? Если бы он соответствовал водному крещению, то был бы связан с погружением в воду. А здесь море расступилось, и люди прошли его посуху. Значит, это событие соответствует крещению не водному, а духовному. Ведь когда человек получает крещение духовное, он начинает радоваться и воспевать Господу в сердце своем (Еф. 5, 19; Кол. 3, 16). И точно так же единым голосом воспели сыны Израилевы песнь Господу после перехода через море (ср. Исх. 14, 31 и Деян. 8, 39) — не придумывая слов и не подбирая мелодии; пели все — от младенца до старца.

Однако при этом произошло нечто странное. Фараон настолько ожесточился, что даже последние чудеса, связанные с расступившимся морем и с огненно-облачным столпом, не произвели на его помраченное сердце никакого впечатления. Он решил гнаться за евреями даже по дну расступившейся водной бездны:
Погнались египтяне, и вошли за ними в средину моря все кони фараона, колесницы его и всадники его.
И в утреннюю стражу воззрел Господь на стан египтян из столпа огненного и облачного и привел в замешательство стан египтян;
и отнял колеса у колесниц их, так что они влекли их с трудом. И сказали египтяне: побежим от израильтян, потому что Господь поборает за них против египтян. (Исх. 14, 23–25)

Когда наступила первая «утренняя стража», т. е. восход солнца (как день, так и ночь разделялись в те времена на три «стражи» по четыре часа в каждой), то египтянам внезапно стало ясно, что они находятся… в середине моря. Они бросились в него, не понимая, что делают. И сказано: «…воззрел Господь на стан египтян из столпа огненного и облачного…» Взор Божий страшен нечестивому, но не праведному. Например, Давид много раз призывает Господа: «Помилуй меня, Господи; воззри на страдание мое…» (Пс. 9, 14; ср. Пс. 12, 4; 24, 16–18; 58, 5; 68, 17; 79, 15; 83, 10; 85, 16; 118, 132 и 153). Такими словами праведник умоляет Господа вникнуть в его положение и спасти его. И Христос говорит, что:
ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы,
а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. (Иоан. 3, 20–21)

Нечестивому хочется укрыться от лица Божьего. Всю жизнь он обманывает себя и других и пытается также «обмануть» Бога, прячась от Него. Однако в какой-то момент Бог может «воззреть» на него. И нет для преступника ничего страшнее: «…воззрел Господь на стан египтян… и привел в замешательство стан египтян…» Человек не может «узреть Бога» и остаться в живых, если не обладает чистым сердцем (ср. Исх. 33, 20 и Матф. 5, 8). И даже один «луч» взора Божьего, коснувшись нечестивого, приведет его в замешательство.

И совершилось еще одно чудо: Бог «отнял колеса» у колесниц фараона. Египтянам уже нельзя было с той же быстротой возвратиться на берег, с какой они вошли в море. И тогда они сказали: «…побежим от израильтян, потому что Господь поборает за них…» (Исх. 14, 25). Их слова не содержали в себе ни покаяния, ни сожаления о содеянном — только животный страх…

И сказал Господь Моисею: простри руку твою на море, и да обратятся воды на египтян, на колесницы их и на всадников их.
И простер Моисей руку свою на море, и к утру вода возвратилась в свое место; а египтяне бежали навстречу [воде]. Так потопил Господь египтян среди моря.
И вода возвратилась и покрыла колесницы и всадников всего войска фараонова, вошедших за ними в море; не осталось ни одного из них. (Исх. 14, 26–28)
Итак, за каждый поступок по отношению к израильтянам египтяне получили справедливое воздаяние. Но в чем же они провинились, что напоследок погибли в море? Почему именно в воде? Мы помним, что египтяне по приказу фараона бросали еврейских младенцев в воду, и поэтому именно в воде они должны были принять последнюю кару (Исх. 1, 22). И казнь первенцев постигла всех преступных, неверующих египтян, в том числе и фараона, который сам, однако, уцелел, хотя, по преданию, был первенцем. В ту ночь Господь сохранил его, чтобы осуществить предназначенную кару: погубить его в воде.

И вот
А сыны Израилевы прошли по суше среди моря: воды [были] им стеною по правую и по левую сторону.
И избавил Господь в день тот израильтян из рук египтян,… (Исх. 14, 29–30)

Когда Господь открылся Моисею в пустыне, Он повелел ему:
Итак скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими;
и приму вас Себе в народ, и буду вам Богом… (Исх. 6, 6–7)
Господь ранее сдержал Свое первое обещание: вывел народ, а теперь исполнил и второе: избавил его — и фараон теперь уже более не был страшен народу.
А следующее, что обещал Бог, это «спасу». От чего же? Да от того самого рабства, которое укоренилось в душах людей, в их самосознании. От внешнего поработителя Бог уже избавил их, но от рабства греху, который держал в плену их внутреннего человека, они спасены еще не были. И все скитания израильтян по пустыне перед вхождением в землю обетованную суть образ и того спасения, которое ожидает всякого верующего после его «исхода» и «перехода через море», т. е. после принятия Духа Божьего.

И увидели израильтяне руку великую, которую явил Господь над египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил Господу и Моисею, рабу Его. Тогда Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь сию и говорили: (Исх. 14, 31)
Народ «поверил Господу и Моисею». Действительно, с тех пор люди уже никогда не могли усомниться в том, что Господь есть истинный Бог, а Моисей — Его пророк. Они, конечно, еще были способны грешить, восставать, не повиноваться, но не верить Господу после всего, что они видели своими глазами, стало уже невозможно.

И песнь, которую воспели Моисей и сыны Израилевы, тоже дословно, без всяких изменений, передавалась из рода в род:
Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море.
Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его. (Исх. 15, 1–2)
Далее в ней говорится о гибели фараона в море, о чудесном спасении народа Божьего и о его будущем. Песнь эта, которую Дух Святой вложил в уста всем израильтянам, от малых детей до старцев, содержит не только воспоминание о прошлом, не только описание настоящего, но и предсказание будущего:
Ты ведешь милостью Твоею народ сей, который Ты избавил,— сопровождаешь силою Твоею в жилище святыни Твоей.
Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей филистимских;
Тогда смутились князья Едомовы, трепет объял вождей моавитских, уныли все жители Ханаана. (Исх. 15, 13–15)
Народ, который прошел по дну морскому, не мог видеть того, что происходило тогда в Святой земле, которая удалена от Красного моря на многие дни пути, отделена от него Синайской пустыней. Кроме того, в момент перехода через море жители Ханаана и окрестных стран не могли еще знать об этом небывалом событии, они узнали о нем несколько позже — и тогда действительно пришли в ужас перед движущимся к их землям множеством израильтян. И тем не менее в песни точно описывается, что произойдет с народами тех земель, которые должны завоевать израильтяне. Согласно предписаниям Всевышнего, та их часть, которая примет Единобожие, должна остаться в Святой земле, объединясь с израильским народом. Другая часть, которая настолько закоснеет в идолопоклонстве и темных, дьявольских культах, что будет сознательно противостоять воле Божьей и враждовать против Израиля, должна быть изгнана с земли. И поэтому в песне говорится, что филистимляне, идумеи (потомки Исава-Едома), моавитяне и все ханаанейские племена будут испытывать ужас перед наступающими израильтянами.

Действительно ли это так было? Да, описания древних историков наряду с Библией свидетельствуют о том страхе, который объял ханаанеев перед приходом в страну воинства Иисуса Навина. Часть их бежала из Ханаана в Северную Африку и в другие земли, где уже существовали или же появились именно в связи с бегством ханаанеев финикийские колонии («финикийцы» и «ханаанеи» — разные названия одних и тех же племен). Жители Ханаана знали обо всех чудесах, происшедших при исходе Израиля. Об этом же мы читаем в Книге Иисуса Навина. Когда Иисус Навин приступил к завоеванию Святой земли, то двое посланных им в город Иерихон «соглядатаев» (разведчиков) нашли убежище в доме некой женщины по имени Раав. Оказалось, что она хорошо осведомлена об основных событиях исхода:
Прежде нежели они легли спать, она взошла к ним на кровлю
И сказала им: я знаю, что Господь отдал землю сию вам, ибо вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость;
Ибо мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Чермного моря, когда вы шли из Египта…
Когда мы услышали об этом, ослабело сердце наше, и ни в ком из нас не стало духа против вас; ибо Господь, Бог ваш, есть Бог на небе вверху и на земле внизу… (Иис. Н. 2, 8–11)
Итак, эти события стали известны всем окрестным народам. Сообщения о них потрясли жителей близлежащих земель и способствовали впоследствии быстрому завоеванию Ханаанской страны, так как «не стало духа» у ее жителей. Поэтому говорится:
Да нападет на них страх и ужас; от величия мышцы Твоей да онемеют они, как камень, доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел. (Исх. 15, 16)

Таковы точные исторические факты. Но они же указывают и на события нашей внутренней жизни. Что происходит с нами, когда мы принимаем от Бога обетованное крещение в символических «водах Чермного моря»? В этом «море» гибнет «фараон со всем воинством своим», если только мы с полной верой переходим на другой берег посуху. «Гибнет» — т. е. не имеет уже власти над нами, становится бессильным по отношению к нам и рассматривается нами как «мертвый». Многие прежние искушения, соблазны, злые предзнаменования теряют теперь власть над уверовавшим человеком, как и фараон потерял власть над израильтянами и утонул вместе со своим воинством. Таково прообразное значение описанных здесь событий…

Для чего же произошел исход, какова его конечная цель? Ответ дан в песни Моисея:
Введи его и насади его на горе достояния Твоего, на месте, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи, во святилище, [которое] создали руки Твои, Владыка!
Господь будет царствовать во веки и в вечность. (Исх. 15, 17–18)
Данные слова имеют и буквальный, и символический смысл. Прежде всего Бог вывел народ из Египта для того, чтобы привести его в Святую землю, на место, которое Он сделал жилищем Себе, в святилище, которое создали Его руки. Однако если мы попробуем эти слова приложить к святилищам, посвященным Богу, которые возникали на Святой земле, то не сумеем этого сделать. Скиния Божья и ковчег завета, созданные при Моисее в пустыне, после вхождения евреев в Ханаан пребывали в разных местах, в том числе долгое время в Силоме (Шило́) — городе в центре Палестины (Иис. Н. 18, 1; Суд. 21, 19; I Цар. 1, 3). Затем, по истечении долгого времени, Соломон построил Храм в Иерусалиме, а еще до него Давид повелел внести в Иерусалим ковчег завета, намереваясь возвести там Храм (II Цар. 6, 17; I Пар. 28, 2–6). Однако это не те святилища, которые построили руки Господа. А в «песни при переходе моря» сказано: «…во святилище, которое создали руки Твои, Владыка». Святые храмы, в том числе и величайший из них — иерусалимский Храм, разрушенный вавилонянами в 586 г. до н. э., после вавилонского плена вновь воздвигнутый и опять разрушенный, на этот раз римлянами, в 70 г. н. э.,— все они строились искусными, умелыми, мудрыми, боговдохновенными зодчими и художниками, но — людьми. Они возводились по указанию Божьему, по «чертежам», которые были явлены Моисею на горе и показаны Давиду и Соломону во сне, по тем планам, которые приведены в тексте Писания; каждая их деталь прообразует будущие события истории или указывает на тайны духовного мира; но тем не менее все это построено руками людей (ср. Исх. 25, 8–9 и 40; I Пар. 28, 11–19; Агг. 1, 8–14). Какое же святилище в таком случае создали руки Божьи и где оно находилось или находится?

Из Книги Бытия мы знаем, что
И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою. (Быт. 2, 7)
«Руки Твои сотворили меня и устроили меня;…» — восклицает Давид (Пс. 118, 73).

А праведный Иов обращается к Господу с такими словами:
Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом,…
…Ты, как глину, обделал меня,…
Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня,
кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня, (Иов. 10, 8–11)
Это и есть тот Храм, созданный руками Всевышнего, в котором Он Сам благоволит обитать. И когда мы открываем книги Нового Завета, которые суть изъяснение ветхозаветных пророчеств и изложение их духовного смысла, то читаем следующее обращение к уверовавшим:
Разве не знаете, что вы Храм Божий, и Дух Божий живет в вас?
Если кто разорит Храм Божий, того покарает Бог: ибо Храм Божий свят; а этот [храм] — вы. (I Кор. 3, 16–17)
И далее:
Не знаете ли, что тела ваши суть Храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы — не свои? (I Кор. 6, 19) — иначе говоря, вы принадлежите Господину Храма.
А в другом апостольском послании эта тема развивается дальше:
Какая совместность Храма Божия с идолами? Ибо вы Храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом.
И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я приму вас.
И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель. (II Кор. 6, 16–18)

Как мы видим, необходимым условием для того, чтобы человек стал Храмом Божьим, является следующее: «…выйдите из среды их и отделитесь… и не прикасайтесь к нечистому…» Исход из Египта, т. е. выход «из среды греха» и отделение от всего нечистого, связанного с идолопоклонством, способствовали тому, чтобы народ Израиля стал как бы Храмом Божьим. Господь «поселился» в этом народе: …И буду ходить среди вас… (Лев. 26, 12)
Однако Храмом Божьим могут быть не только народ или Церковь в целом, но и каждый отдельный человек (ср. образ «дома духовного», составленного из людей — «живых камней»,— в I Петр. 2, 5 с образом тела одного человека как Храма или Скинии — в Иоан. 2, 19–22; I Кор. 6, 18–19; Евр. 9, 11).
Каждый человек, выходящий из-под власти демонических сил «мира сего», готовит себя к тому, чтобы стать Храмом Божьим, Храмом Святого Духа. Поэтому-то в «песни при переходе моря» и сказано о Храме именно в таких выражениях, и заканчивается она описанием именно того Святилища, которое «создали руки Твои, Владыка».

…После перехода моря произошло следующее:
И повел Моисей израильтян от Чермного моря, и они вступили в пустыню Сур; и шли они три дня по пустыне, и не находили воды.
Пришли в Мерру — и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, почему и наречено тому [месту] имя: Мерра.
И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить? (Исх. 15, 22–24)
Оказывается, путь народа к освобождению от рабства не завершился, полное спасение не было достигнуто даже после перехода через море. Точно так же оно еще бывает не достигнуто человеком даже и тогда, когда он принимает духовное крещение. Хотя его ведет теперь непосредственно Сам Господь, остается еще возможность ропота, ослушания, греха:
И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить?
Моисей возопил к Господу… (Исх. 15, 24–25)

Обратим внимание: народ ропщет на Моисея, а не на Господа, потому что, противясь воле Божьей, плотский человек как бы забывает о мире невидимом и обрушивает свое недовольство на тех, кого он видит перед собой. Однако Моисей как истинно духовный человек обращается к Господу — и ни к кому иному…
…и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там Бог дал народу устав и закон и там испытывал его. (Исх. 15, 25)
Это очень глубокий и многогранный образ. Когда человек взывает к Богу, Он указывает ему средство для того, чтобы избыть горечь жизни и вкусить ее сладость. Горечь бывает только там, где отсутствует живое общение с Богом. Достаточно открыться Ему Самому и Его силе, как любое искушение и страдание становятся легкими и даже радостными.
…Там Бог дал народу устав и закон…
И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь, целитель твой. (Исх. 15, 25–26)
Здесь обещано, что ни одна из болезней египетских не постигнет того, кто соблюдает заповеди Божьи. Задолго до того, как развились разные направления медицины и усовершенствовались врачи, дано единственное и универсальное средство от всех болезней, которые суть последствия греха, а грех есть беззаконие (см. I Иоан. 3, 4).
Обратим внимание и на последовательность тех действий, которые человек должен предпринять после «перехода через море».
«Если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего…» — первое условие духовного роста состоит в том, чтобы внимательно прислушиваться к слову Божьему.
Второе — «…делать угодное пред очами Его…». Только лишь понять указание мало, потому что блаженны не только слушающие, но и исполняющие слово Божье (Иак. 1, 22–25).
И затем сказано: «…внимать заповедям его…» Заповеди Божьи не сразу полностью открываются, не сразу во всем становятся ясны постигающему их. Бог испытывает человека сначала в немногом, а потом и в большем. Сперва человек должен научиться делать угодное пред Ним, а потом уже Бог более полно открывает ему Свои вечные заповеди. Именно после испытаний, в которых человек показывает себя верным Богу, ему сообщаются духовные законы жизни, запечатленные в заповедях.
И, наконец: «…соблюдать все уставы Его…» А это еще более высокая ступень служения. Уставы Божьи относятся к тем сторонам жизни человека, которыми он соприкасается с невидимым миром, а заповеди суть нравственные ориентиры, непосредственные, точные предписания на все случаи жизни.
Дух Божий открывает смысл, внутреннюю сущность каждой заповеди в определенных обстоятельствах. И если человек будет внимателен к Его голосу, то он перестанет болеть. В 104-м псалме сказано, что когда Господь вывел сынов Израилевых из земли Египетской, то «не было в коленах их болящего» (Пс. 104, 37). Представим: три миллиона человек, от грудных детей до глубоких старцев, и ни одного больного! У них не было никаких болезней: ни физических, ни душевных, ни духовных до тех пор, пока они не стали нарушать предписания Божьи. При всяком серьезном нарушении, тяжком грехе тотчас распространялась какая-либо болезнь и убивала тех, кто нарушал Божью волю. Следовательно, очищение происходило мгновенно. И в этом народ Божий уподобляется, по словам древних толкователей, человеческому сердцу. Сердце всегда считалось самым важным органом: его серьезное заболевание легко может привести к смерти. Поэтому оно устроено так, что кровь сейчас же смывает, изгоняет из него все, что может вызвать воспаление, и оно — наименее уязвимый орган в смысле посторонних вторжений и загрязнений. Как только народ израильский отступал от Бога, сейчас же совершалось наказание, а посредством его — и очищение. Народ в целом должен был оставаться духовно здоровым.

И далее говорится:
И пришли в Елим; там [было] двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах. (Исх. 15, 27)
Испытав народ горькой водой, предостерегши его о том состоянии, в котором его ожидают несчастья и болезни, научив его «услаждению горечи», т. е. исцелению через соблюдение слова Божьего, Всевышний приводит его на место пространное, где двенадцать источников воды и семьдесят финиковых деревьев. Прообразно это означает, что двенадцать «источников воды» — двенадцать колен Израилевых — должны в будущем стать источником «воды живой» для семидесяти «пальм», т. е. семидесяти народов — иначе говоря, для всего человечества (ср. Быт. 10, 1–32). Другими словами, израильтяне должны возвещать всем народам учение, исходящее от Самого Бога.

В Новом Завете прообраз имеет продолжение: двенадцать ближайших учеников Иисуса Христа (апостолы) несут израильскому народу (Матф. 10, 5–6) живую воду учения Мессии, а семьдесят других его учеников посылаются для просвещения остальных народов (Лук. 10, 1). Кроме того, финиковые пальмы традиционно символизируют праведников (ср. Пс. 91, 13).

…В 16-й главе говорится о том, как Бог даровал народу Субботу. После исхода из рабства народ получил день отдохновения и постоянного напоминания о Господе.
Суббота есть воспоминание о свободе после порабощения (Втор. 5, 15), а одновременно — напоминание о совершенстве творения, потому что в Шесть Дней создал Бог небо и землю, а в День Седьмой почил (Исх. 20, 11; 31, 16–17).
Два смысла, заключенные в предписании о субботнем отдыхе, дополняют друг друга: гармония и цельность творения, нарушенные насилием и порабощением, должны быть восстановлены. И поэтому Суббота дается Израилю прежде Синайского откровения, когда она будет уже запечатлена на скрижалях. Итак, Бог начинает открывать человеку некоторые Свои законы и уставы прежде, чем ему даруется Закон в целом.

Перед тем как дать Субботу, Бог стал питать Свой народ небесным, «ангельским», хлебом — манной. Этому предшествовал очередной ропот народа в пустыне:
И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне,
и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом. (Исх. 16, 2–3)
Как часто именно такой «благодарностью» отвечает человек Богу за избавление от рабства! Плотское начало, которое требует одного — насыщения тела, не хочет уступать своей власти.
Однако заметим, что пока сыны Израилевы роптали на Моисея и Аарона, это им иногда еще прощалось. Когда же они впоследствии начали роптать на Самого Господа, сразу стали посылаться наказания…

Так же быстро, как фараон забыл все чудеса, явленные Богом, забыли и израильтяне, каково им жилось в Египте. И помнили они только о мясе и хлебе, которыми досыта питались в стране рабства…

И сказал Господь Моисею: вот Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по Закону Моему или нет; (Исх. 16, 4)
Было ли появление манны, происходившее ежедневно на протяжении сорока лет (Исх. 16, 35), сверхъестественным? До сих пор существует растение, которое бедуины-арабы называют «ман». Его сок затвердевает в виде белых съедобных шариков, которые разносятся ветром на большие расстояния. Возможно ли, чтобы данное растение стало источником питания для трех миллионов людей в течение сорока лет? Конечно, нет. В 77-м псалме очень определенно сказано, что выпадение манны — чудо Божье.
Он повелел облакам свыше, и отверз двери неба,
и одождил на них манну в пищу, и хлеб небесный дал им.
Хлеб ангельский ел человек; послал Он им пищу до сытости. (Пс. 77, 23–25)

Согласно преданию, манна обретала для каждого человека вкус той еды, которую он любил больше всего. Однако прежде чем ниспослать чудесную манну, Бог предупреждает:
а в шестой день пусть заготовляют, что принесут, и будет вдвое против того, по скольку собирают в прочие дни. (Исх. 16, 5)
Значит, в пятницу, в «день шестой», Бог будет посылать манны вдвое больше обычного, чтобы ее хватило и на субботу. Постепенно Бог приучает народ раз в неделю воздерживаться от забот о плотских нуждах и посвящать этот день Ему…

И сказали Моисей и Аарон всему [обществу] сынов Израилевых: вечером узнаете вы, что Господь вывел вас из земли Египетской,
И утром увидите славу Господню… (Исх. 16, 6–7)

И как же это осуществилось?
Вечером налетели перепела и покрыли стан, а поутру лежала роса около стана… (Исх. 16, 13)
Люди вспоминали о том, как в Египте они ели мясо,— и Господь повелел ветру принести огромную стаю перепелов, которая покрыла весь стан.
…а поутру лежала роса около стана;
роса поднялась, и вот на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле.
И увидели сыны Израилевы, и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу… (Исх. 16, 13–15)

«Что это?», מן הוא ‹ман hу›,— спрашивали сыны Израилевы. От слова «ман», означающего «что», и происходит известное нам слово «манна».
Когда же ее собрали, произошло следующее:
и мерили гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка: каждый собрал, сколько ему съесть. (Исх. 16, 18)
Приведенные слова можно понять по-разному: речь в них идет либо о чуде, либо о справедливом разделении собранной манны между всеми жителями стана. Бог учит каждого делиться пищей с ближним, чтобы у всех было поровну и голодным никто не остался. Следовательно, в образе израильского стана, опекаемого Богом, видны черты будущего общества справедливости, милосердия и взаимопомощи, в котором не будет бедных и нуждающихся.

И сказал им Моисей: никто не оставляй сего до утра.
‹…›
И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло. (Исх. 16, 19–21)
Это еще одно чудо. Поскольку манна таяла утром, когда восходило солнце, ее собирали между ранней зарей и полным восходом. И пища, посылаемая Богом, не подчинялась обычным законам природы: от солнца манна таяла, а от огня — нет, и ее спокойно варили…

В шестой же день собрали хлеба вдвое, по два гомора на каждого. И пришли все начальники общества, и донесли Моисею.
И [он] сказал им: вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня; что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите [сегодня], а что останется, отложите и сберегите до утра.
И отложили то до утра, как повелел Моисей, и оно не воссмердело, и червей не было в нем. (Исх. 16, 22–24)
То, что откладывалось до утра в будние дни, начинало гнить, и в нем заводились черви. Однако оставленное с пятницы на субботу не портилось. Итак, Господь являл чудо за чудом…

И сказал Моисей: ешьте его сегодня, ибо сегодня суббота Господня; сегодня не найдете его на поле;
‹…›
[Но некоторые] из народа вышли в седьмой день собирать — и не нашли.
И сказал Господь Моисею: долго ли будете вы уклоняться от соблюдения заповедей Моих и законов Моих?
Смотрите, Господь дал вам субботу, посему Он и дает в шестой день хлеба на два дня:…
И покоился народ в седьмой день. (Исх. 16, 25–30)
Так земные реалии, обыденные происшествия, связанные с ежедневным питанием, наполнялись чудесным смыслом, и человек сквозь земное приучался видеть небесное. И далее сказано, что Моисей повелел взять гомор — сосуд, представляющий собой меру для зерна, наполнить его манной и поставить на святом месте (т. е. в Скинии, когда она будет сооружена)
И сказал Моисей: вот что повелел Господь: наполните [манною] гомор для хранения в роды ваши, дабы видели хлеб, которым Я питал вас в пустыне, когда вывел вас из земли Египетской. (Исх. 16, 32)
Полный сосуд манны — еще одно чудо Божье: его содержимое не портилось в течение веков. На протяжении многих поколений он стоял в Скинии, а впоследствии — в Соломоновом Храме, и священники периодически показывали его народу.

Почему Субботу Господь даровал еще прежде Синайского откровения? Народ перешел море, и, когда фараон погиб и стало ясно, что рабство уже не возобновится, следовало в честь этого отпраздновать первый праздник — день субботний. О дне субботнем мы читаем как о знаке вечного завета, который заключил Бог с народом:
и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный;
это — знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился. (Исх. 31, 16–17)
Суббота, как мы уже говорили, есть день совершенства. Когда были заданы все основные параметры вселенной и установлены ее законы, Господь увидел, что «вот хорошо весьма» (Быт. 1, 31), и почил в День Субботний. В сей День достигло гармонии все сотворенное. И человек, которому предписано помнить о творении мира Господом, а также и об избавлении от порабощения грехом — «царем Египетским», призван еженедельно праздновать день субботний. В этот день человек «входит в покой Господень» (Евр. 4, 3–4), становится причастен совершенству невидимого мира и соприкасается с духовным измерением бытия, над которым обитает в неприступном свете Сам Господь (I Тим. 6, 16).

В солнечном году 52 субботы. Счет годовых суббот с самых ранних времен начинался после первого дня Пасхи, т. е. после исхода. Суббота после 15 Нисана называется «субботой первой», затем следует «суббота вторая» и т. д. Суббота — праздник возвращения народа к жизни, его воскресения после эпохи рабства. Совершив исход, народ словно бы победил смерть, воскрес и отпраздновал Субботу Господню. В Евангелии сообщается, что когда жены-мироносицы пришли на рассвете первого дня недели ко гробу Иисуса Христа, они увидели там ангелов, которые возвестили, что Мессия уже воскрес из мертвых (Матф. 28, 1–6; Лук. 24, 1–6). Христос, жизнь которого во многом символически повторяет путь народа Израилева, воскрес в ту самую «субботу первую», которую отпраздновал народ впервые после рабства. Эта «суббота первая» особо отмечена в Священном Писании.

Однако ни духовный путь народа Израиля, ни духовный путь человека, освободившегося из-под власти тьмы и стремящегося в Царство Божье, не кончается ни на одном из рассмотренных нами этапов.
Вот человек уверовал — «избрал» и «вместил» пасхального Агнца, совершил «исход из Египта», иначе говоря, признал и принял учение Иисуса и освободился от безраздельной власти зла и тьмы.
Вот он уже подошел к «Чермному морю», ожидая, что «фараон» нападет на него вновь, и даже уже «перешел верою» символические воды морские, «на что покусившись, египтяне потонули» (Евр. 11, 29). Теперь злой дух («фараон») не имеет уже власти над человеком, который «перешел верою море», принял духовное крещение и «воспевает Господу» (Еф. 5, 19) в своем сердце. Однако это только начало пути.
Вот человек достиг уже и того места, где растут «семьдесят пальм» и изливаются «двенадцать источников», о прообразном смысле которых мы говорили, но ему ведь нужно еще вкусить «хлеб, сходящий с неба».
После того как человек «переходит море» и получает духовную жизнь, а враг его, дьявол, «повергается в море», не имея больше над ним власти, Господь начинает питать Своего избранника «манной», «хлебом небесным» — словом Божьим. Именно об этом и сказано в Торе:
…не одним хлебом живет человек, но [всяким] словом, исходящим из уст Господа, живет человек; (Втор. 8, 3)
«Исходящее из уст Господа» и есть та «манна», которой питается верующий, направляясь к «земле Ханаанской» — своей небесной отчизне.
Однако и это еще не все: нужно еще постепенно учиться полному соблюдению воли Божьей, стремиться полнее узнавать Его заповеди. И мы видим, что прежде всего Бог дал народу израильскому Субботу. Один день в неделю полностью посвящается Господу, он целиком уделяется молитвам, чтению и изучению Священного Писания. И еще прежде чем Пятикнижие Моисеево было целиком записано, именно в этот, субботний, день звучали проповеди Моисея и Аарона о соблюдении воли Божьей, Его святых заповедей.
Итак, Библия указывает нам не только на события древности, но и на те ступени, которые должен пройти в своем духовном развитии каждый из нас.
И вот мы наконец подходим к теме Синайского откровения, дарования Божьего Закона с его вечными заповедями…

АРТ МАТИАС Сид Рот: Эмоциональные проблемы причина болезней


АРТ МАТИАС Сид Рот Эмоциональные проблемы причина болезней