ВИДЕО и СТАТЬЯ: КУЛЬТЫ традиционного ПРАВОСЛАВИЯ: Культ богородицы. История, происхождение и кем навязан.

АРХИЕПИСКОП РЕФОРМАТОРСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ СЕРГЕЙ ЖУРАВЛЕВ

Смотрите до конца!
Сергей Юрьевич Журавлев, архиепископ Украинской Реформаторской Православной Церкви Христа Спасителя (УРПЦ ХС) и Российской Православной Обновленческой Церкви. Как преподаватель библейских школ, колледжей и институтов Протестантских (Харизматических, Пятидесятнических и Баптистских) Церквей трудился с 1997 года в Украине, выезжая с лекциями в Россию, Германию, США, Израиль, Бельгию и Францию. 3 февраля 2001 года был рукоположен и помазан на апостольское служение.

«КУЛЬТ БОГОРОДИЦЫ»

о.Сергий Журавлев
Возлюбленные братья и сестры.
Уважаемые читатели.

Как православный обновленческий епископ я сегодня раскрываю некоторые вероучительные моменты современной Православной Реформации. Большинство православных христиан, как и наших католических братьев, молится Марии, матери Иисуса Христа, прося ее о помощи. Многие обращаются к ней как к «заступнице», «утешительнице», «скоропослушнице» и т.д., наделяя эту умершую скромную еврейскую девушку поистине божественными свойствами. Раньше и я сам молился «богородице» и предпологал, был даже уверен, что это богоугодно и правильно. В 1996 году Господь меня вразумил через Слово Свое, Библию, что я был не прав, и что молиться надо так как молились все пророки и праведники Божьи на протяжении всей истории человечества, как молился и Иисус Христос. Он молился не матери, не каким-то другим святым, а непосредственно Небесному Отцу – Богу.

Миллионы православных христиан, ослепленных страшными суевериями, молятся и сегодня подобными средневековыми молитвами: «Милосердия двери открой нам, благословенная богородица, чтобы надеющиеся на тебя не погибли, но избавились через тебя от бед: ибо ты — спасение рода христианского… тебе, усердной заступнице, избавившись от бед, победную и благодарственную песнь воспеваем мы, рабы твои, богородица. ты, имеющая силу непобедимую, от всяких нас бед освободи, да зовем тебя: радуйся, невеста вечнодевственная… преславная вечная дева, мать христа бога нашего, принеси нашу молитву сыну твоему и богу нашему, да спасет тобою души наши… Все упование мое на тебя возлагаю, матерь божия, сохрани меня под покровом твоим… богородица дево, не отвергни меня, грешного, нуждающегося в твоей помощи и в твоем заступлении, ибо на тебя уповает душа моя, и помилуй меня… пресвятая богородица спаси нас». (перевод молитв на русский язык о.Якова Кротова)
Эти и многие другие суеверные молитвы составлялись еще в глубокой древности. Многие молитвы т.н. богородице были известны задолго до новой эры. Культ богородицы — один из древнейших культов на планете и он не имеет никакого отношения к скромной еврейской девушке Мариамь, или в русском произношении — Марии, матери Господа нашего Иисуса Христа.
Думаю, что для многих Православных Христиан это покажется почти невероятным, но многие молитвы из нашего «православного молитвослова» — плагиат с древних богородичных культов матери-земли, Кибелы, Исиды, «царицы небесной», Астарты и многих других.

Вот, к примеру, фрагмент из античного молитвослова «богородицы» Изиды: «О, святейшая человеческого рода вечная заступница, смертных постоянная охранительница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью! … На море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, … И я для воздаяния похвал тебе — нищий разумом, для жертв благодарственных — бедный имуществом, нет у меня слов, чтобы выразить, что я в твоем величии чувствую. Ведь тысячи уст не хватило бы для этого … то единственное, что в состоянии сделать неимущий благочестивец, то и сделаю: лик твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца запечатлею на веки вечные». (Апулей «Метаморфозы»)

Еще за две тысячи лет до новой эры язычники пели в своих храмах: «пресвятая богородица, спаси нас», обращаясь к главной богине Древнего Шумера — Инанне. (На русском языке в переводе с древнешумерского это имя звучит как «царица небесная» или «владычица небес»)
Саргон (точнее: Шарру-Кину – «полноправный царь») — основатель первой на земле могущественной империи Шумера и Аккады (примерно 2350 лет до н.э.), ставшей затем великой Вавилонией, насаждал культ «царицы небесной», и его мать играла роль «высокой жрицы» Инанны или Иштар (Астарта).

Вообще, одним из наиболее ярких примеров того, как вавилонское язычество дошло до наших дней, является культ Девы Марии в современных традиционных православной и католической церквях, заменивший древний культ матери-богини. Легенда о богоматери и младенце была хорошо известна в древнем Вавилоне и в свое время развилась в установившийся культ. Множество памятников Вавилона отображают мать-богиню Семирамиду, держащую на руках своего ребёнка Таммуза.
Когда вавилоняне были рассеяны по всему свету, они унесли с собой культ богоматери и младенца. Это объясняет, почему многие народы поклонялись матери и младенцу, в той или иной форме, задолго до того, как Истинный Спаситель Иисус Христос родился в этот мир!
В различных странах, где был распространен этот культ, мать и ребенок назывались разными именами, т.к. напоминаем, что в Вавилоне произошло смешение языков. (см. книгу Бытие 11:1-9)

Китайцы называли свою мать-богиню Шингму, что значит «Святая мать». Она изображалась с младенцем на руках и лучами славы вокруг головы. Католические монахи-миссионеры, проникавшие в Китай в средние века, к огромному своему удивлению обнаруживали огромное количество изображений «богородицы Шингму» и по своему объясняли этот факт тем, что якобы Мария, матерь Иисуса приходила с проповедью в древний Китай и китайцы сохраняли память об этом и поклонялись ей. Это лжеучение было полностью разоблачено историками и археологами уже в 19 веке. Оказалось, что эти изображения «богородицы» были изготовлены еще за тысячу лет до рождества Христа.

Древние немцы поклонялись деве Герте с младенцем на руках. Скандинавы называли ее Дизой, которая также изображалась с младенцем. Этруски называли её Нутрией, а среди друидов Вирго-Патитура почиталась, как «Матерь божья».
В Индии она была известна, как Индрани, которая также изображалась с младенцем на руках, как видно на иллюстрации.
Мать-богиня была известна грекам, как Афродита или Церера, шумерам — как Нана, а древним римлянам — как Венера или Фортуна, а её младенца называли Юпитером.
В древней Индии поклоняются матери и младенцу, именуемым, как Деваки и Кришна. В этой стране воздвигнуто множество храмов в честь Изи «Великой Богини» и ее сына Исвары, где им поклоняются уже много веков.

По всей Азии мать была известна, как Кибела (Cybele), а её сын, как Дионис (Deoius). «Но независимо от её имени или происхождения, — пишет один писатель, — она была женой Ваала, девственной царицей неба, которая родила без зачатия».

Когда сыны Израилевы отступили от Бога, они также осквернились этим поклонением богоматери: «Оставили Господа, и стали служить Ваалу и Астартам». (Суд. 2:13) Астарта или Аштароф — это имя богини, под которым она была известна сынам Израилевым. Как жаль, что знавшие истинного Бога, отступили от Него и стали поклоняться языческой богоматери. Отступничество такое повторялось неоднократно. (Суд.10:6; 1Цар.7:3-4,12:10; 3Цар.11:5; 4Цар. 23:13).
Один из титулов богини Астарты, которым древние евреи ее называли, был «царица неба» (Иер.44:17-19). Пророк Иеремия упрекал народ за поклонение этой богине, но они воспринимали в штыки его предупреждения.

В Эфесе «великая мать – богородица» была известна под именем Артемида (Диана). Храм, посвященный ей в этом городе, был одним из семи чудес света древнего мира!
Не только в Эфесе, но и во всей Азии и во всем мире поклонялись богине. Язычники, почитающие богородицу Артемиду, тратили множество средств на сооружение храма и всего прилегающего архитектурного комплекса.
Храм Артемиды в Ефесе был построен из известняка и мрамора, добывавшегося рабочими в близлежащих горах. Несущие конструкции храма составляли около 120 мраморных колонн. Гигантские колонны достигали в высоту 20 метров. Огромные глыбы, из которых они складывались, приходилось ставить на место с помощью блоков, после чего их скрепляли металлическими штырями. Когда здание покрыла крыша, художники придали ему законченный вид, украсив скульптурами и орнаментами. В центре храма стояла статуя Артемиды. Это был один из крупнейших храмов классики, намного превосходивший размерами Парфенон, построенный позже в Афинах. Платформа, на которой он стоял, достигала 131 метра в длину и 79 метров в ширину. Храм просуществовал до III века н.э. Постепенно бухту в Эфесе заносило илом и город терял свое значение. Храм был разграблен готами, а позднее затоплялся наводнениями. Сегодня от храма в Эфесе сохранилось лишь несколько блоков основания и одна восстановленная колонна…

Сегодня многие христиане, ослепленные этим нечестивым культом, сооружают тысячи храмов и часовен в честь «богородицы» Марии.
В Библии говорится, что когда начиналось духовное пробуждение в Ефесе, то «произошел … мятеж немалый из-за Пути (так называлось христианство в первом веке, редактор). Ибо некто, по имени Димитрий, серебряных дел мастер, делавший серебряные храмы Артемиды, доставлял художникам немалый заработок. Собрав их и работников, занятых таким же делом, он сказал: люди, вы знаете, что от этого заработка зависит наше благосостояние. И вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии Павел этот своими внушениями совратил немало народа, говоря, что делаемое руками — не боги. И опасность для нас не только в том, что это ремесло станет презренным, но что и святилище великой богини Артемиды будет считаться ни во что, и окажется лишенной своего величия и та, которую почитает вся Асия и вселенная. Услышав это и исполнившись ярости, они начали кричать: велика Артемида Ефесская! И город исполнился смятением, и все, как один, устремились в театр, потащив с собой Гайя и Аристарха, Македонян, спутников Павла… Когда же узнали, что он Иудей, то все в один голос закричали, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!» (Деян.23:34 в переводе епископа Кассиана (Безобразова)).

В Египте мать-богиню называли Исидой, а её младенца — Гором. Общим для религиозных памятников Египта было изображение младенца Гора, сидящего на коленях своей матери.
Этот культ, переданный Вавилоном многим народам под разными названиями и формами, окончательно учредился в Риме и во всей Римской Империи. Вот, что говорит относительно этого периода один писатель: «Поклонение Великой Матери… было… очень популярно в Римской Империи. Летописи доказывают, что двое (мать и младенец) удостаивались божественных почестей… не только в Италии или в самом Риме, но также и в провинциях, особенно в Африке, Испании, Португалии, Франции, Германии и Болгарии».

В течение этого периода, когда поклонение богине-матери было в самом разгаре, Спаситель Иисус Христос основал истинную церковь Нового Завета. Какой славной церковью она была в те дни! Однако в третьем и четвертом столетии церковь во многом отступила от первоначальной веры, о чем ранее и предупреждали апостолы. Когда же наступило это «отпадение», то христианство впитало в себя много языческого. Церкви принимали необращённых язычников, которым в большинстве случаев не запрещалось следовать своим языческим обычаям и традициям. Язычникам приходилось только слегка изменить свои убеждения, чтобы они более или менее совпадали с христианским учением. Одним из самых ярких примеров допущения языческих культов в церковную среду является исповедание православно-католической церковью культа великой матери, только в несколько иной форме и под другим именем! Действительно, много язычников перешло в христианство, но их любовь к богоматери была настолько сильна, что они не могли её предать.

«Дружелюбные» церковные лидеры поняли, что, если они найдут что-нибудь общее в христианстве с культом богоматери, то их церкви значительно пополнятся. Но кто бы мог им заменить языческую мать-богиню? Конечно же, Мария, мать Иисуса, которой по логике вещей более всего подходила эта роль. А что тут плохого, если теперь позволить людям продолжать молиться и поклонятся богине-матери, только называть ее Марией, вместо прежних имен? По-видимому, этой идее суждено было воплотиться, потому что именно так всё и получилось! Постепенно культ языческой богоматери, стал культом девы Марии. Первоначально в христианской вере не было места культу девы Марии.

Известно, что Мария, мать Иисуса, была прекрасной, посвященной и благочестивой женщиной, особо избранной для воплощения нашего Спасителя. Она сама сказала: «что призрел Он на малость рабы Своей; ибо отныне будут называть Меня блаженной все роды». (Лк.1,48 в переводе епископа Кассиана (Безобразова)) Однако, ни один Апостол, ни сам Иисус никогда даже не намекали на идею поклонения Марии.
Как утверждает Британская Энциклопедия: «В течении первых столетий церкви не придавали никакого значении Марии вообще». Это же утверждение подтверждает и Католическая Энциклопедия: «Поклонение нашей благословенной Госпоже, в конечном счете, должно рассматриваться, как практическое применение доктрины Причастия Святых. Поскольку эта доктрина выражена не совсем ясно в ранних формулировках Апостольского Символа Веры, то, наверное, нет оснований для удивления, если мы не встретим никаких явных следов поклонения Благословенной Деве в христианстве первых столетий», — культ девы Марии возник позднее. Такого не было до времени Константина (начало четвертого столетия), чтобы кто-нибудь почитал Марию за богиню или «посредницу», «заступницу».

Даже в этот период культ девы Марии не воспринимался церковью, как видно из слов святителя Епифания Кипрского, который обвинил некоторых из Фракии, Аравии и других мест за поклонение Марии, как богине, и за принесение лепешек на ее могилу. «Ее нужно уважать, — сказал он, — но никто не должен поклоняться Марии».

Однако, спустя немного лет, поклонение Марии не только поощрялось официальной православно-католической церковью Римской империи, но ещё и было признано официальной доктриной на Вселенском Соборе в Эфесе в 431 г.! Это был именно тот город, где поклонялись Артемиде, богине девства и материнства, с первобытных времен! Она олицетворяла рождающую силу природы и поэтому изображалась с множеством грудей. Башнеподобная корона, символизирующая вавилонскую башню, украшала ее голову. Если люди придерживались поверий столетиями, то не так-то просто их разубедить. Когда подошло время отступления, церковные лидеры в Эфесе прикинули, что если позволить людям придерживаться своих поверий о богине матери, внедрив ее в христианство под именем Мария, то можно будет приобрести больше последователей. Это был нечестный метод. Ранее, когда Павел приходил в Эфес, то ни о каком содружестве с язычеством не могло быть и речи. Люди по-настоящему обращались в христианство и разбивали изваяния своей богини (Дн.19:24-27).
Как жаль, что церковь в Эфесе спустя три столетия вновь приняла и утвердила культ богоматери. Эфесский Собор официально утвердил этот культ! Влияние язычества и монашеского, гностического оккультизма на решение Собора совершенно очевидно.

Писание ясно говорит, что есть только один посредник между Богом и людьми, «человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех!» (1Тим.2:5). Однако отступнические православные и католическая церкви учат, что Мария также является «посредницей». Молитвы деве Марии играют важную роль в религиозном культе! Писание не дает никакого основания для этого, однако, подобные идеи не чужды традициям, связанным с языческой богоматерью.

В современных традиционных православных храмах люди поют порой откровенно богохульные песнопения. К примеру: «ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА СПАСИ НАС».
В этом кратком песнопении три богохульства. Во-первых слово «ПРЕСВЯТАЯ» ставит Марию выше Самого Бога, что является страшным безумием. Во-вторых у Бога (об этом и подумать недостойно христианину) нет, не было и не будет никакой матери. В-третьих никто спасать не может кроме Бога!
Всякий кто не согласен с этим не может именоваться не только православным, но и вообще христианином.

Марию часто называют «Царицей небесной». Но Мария, мать Иисуса, не «царица неба». Титул «Царица неба» относился к матери-богине, которой поклонялись за долго до того, как Мария родилась. Еще во дни Иеремии люди поклонялись «царице неба» и практиковали ритуалы, посвященные ей. Мы читаем в Иер. 7:18-20: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба…».
Одним из титулов, которым называли Исиду, был «матерь божья». Позже этот титул был приписан Марии александрийскими христианскими теологами. Таких богословов в семинариях называют «бесословами». Конечно же, Мария была матерью Иисуса, но только лишь в смысле Его человеческой природы, Его человечности. Первоначальное значение титула «мать бога» сводилось к следующему: оно утвердило славное положение МАТЕРИ. Именно так многие православные и католики и научены были думать о Марии!
Образ матери богини с младенцем на руках настолько сильно укоренился в языческом сознании, что во времена отступничества, один писатель сказал: «Древний портрет Исиды и младенца Гора был окончательно принят не только общественным мнением, но и формальной епископальной санкцией, как портрет Девы с младенцем».

Изображения Исиды с младенцем часто украшались цветами. Многие иконы Марии, такие как «Жировицкая божья матерь», также украшаются цветами.
Астарта, финикийская богиня плодородия ассоциировалась с полумесяцем. Сегодня Марию также символизирует полумесяц. Египетская богиня плодородия Исида изображалась стоящей на полумесяце со звездами вокруг головы. В римско-католических церквах по всей Европе Мария изображается точно таким же образом!
Различными путями лидеры отступничества пытались сделать Марию похожей на языческую богиню и сделать её божеством. Какие статуи делались язычниками, такими же были и статуи «Марии». Как уже говорилось, что в некоторых случаях статуи Исиды (с младенцем на руках) были просто переименованы на статуи Марии с младенцем Христом. «Когда христианство восторжествовало, — говорит один писатель, — тогда те картины и изваяния стали принадлежать мадонне с младенцем окончательно и бесповоротно. Фактически, теперь ни один археолог не может наверняка сказать, где изображается Исида, а где Мария».

Многие из этих переименованных изваяний были украшены коронами и драгоценными камнями точно так же, как изображения индусских и египетских дев. Но Мария, мать Иисуса, не была богатой (Лук. 2:24; Лев. 12:8). Откуда тогда взялись эти короны и драгоценные камни на статуях, изображающих ее? Благодаря отступнической политике церковных лидеров культ древней богоматери продолжил свое существование в церкви, внедрившись в нее с именем Мария, которое заменило прежние имена богоматери.

Вот, к примеру, один из фантастических религиозных мифов, популярных и сегодня в Русской Церкви: «14 октября Православная Церковь празднует покров пресвятой богородицы в память события, произошедшего более тысячи лет назад в городе Константинополе. … Чудо, случившееся в 911 году во Влахернском храме, воспринимается всеми верующими людьми как близкое и дорогое каждому сердцу. Ведь заступничество божией матери, ее защиту и ее покров мы чувствуем всегда и в собственной жизни… Праздник покрова издревле любим и почитаем русским народом. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город Константинополь — тогда Православная греческая столица — был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву к Господу и божией матери возносил и Андрей, принявший на себя подвиг юродства (добровольного сумасшествия) … Молясь во время всенощной вместе со всеми прихожанами, он увидел вдруг пресвятую деву, шествовавшую по воздуху в окружении сонма ангелов и святых. Преклонив колени, богоматерь долго молилась, а затем, подойдя к престолу храма, сняла со своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, знаменуя тем подаваемую ею всему христианскому миру защиту от видимых и невидимых врагов. Покров в руках ее сиял «паче лучей солнечных»… «пречистая дева стояла на воздухе», — говорится в праздничной стихире». …

Заступничеством якобы «пречистой девы» враг был отогнан от стен Константинополя. На Руси праздник Покрова был введен князем Андреем Боголюбским в XII веке.
На самом деле этот рассказ — чистой воды выдумка. В 911 году согласно византийским летописям не было отмечено никакого видения во Влахернском храме. Раньше XII века об этом событии на Руси не было ничего известно, а в Греции до сих пор Православная Церковь отрицает этот миф. «Святой» князь Андрей, уничтоживший тысячи ни в чем не повинных людей (к примеру, его резня в Киеве), не только сам придумал этот праздник но и вводил культ реликвий. С его именем связывают появление иконы «Владимирской божьей матери». Много столетий подряд миллионы Православных Христиан обманывали религиозные мракобесы, утверждая, что эту икону написал, якобы, апостол и евангелист Лука. Ученые и искусствоведы доказали уже в наше время, что эта икона подделка двенадцатого столетия. Сейчас она хранится в Третьяковской галерее г. Москвы.

В библейском иудаизме есть Праздник Суккот, известный еще как Праздник Кущей, главной идеей которого является БОЖИЙ ПОКРОВ! (см. кн. Лев.23:34-43) Этот Праздник чтил и Сам Иисус Христос! (Ин.7глава) Нам сегодня просто жизненно необходимо вернуться к Библейским, еврейским корням Христианства!
Христианин — ты не имеешь права быть «Иваном не помнящим родства», «если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя». (Рим.11:18) Корень наш в Еврействе и именно это гарантия прочности Единобожия Христианства! Еврей Иисус Христос умер за все человечество и Он есть по прежнему Глава всей Экуменической Христианской Церкви!

14 октября Реформаторская Православная Церковь празднует Праздник Божьего Покрова! Только Покров Всемогущего Бога может защитить человека! Никакая «богородица» или святой не могут спасти человека, но только Бог!
Реформаторская, Обновленческая Православная Церковь возвращается к еврейским, Библейским корням. Иисус так выразил эту Божью позицию – «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». (Матф.4:10)

И в будни и в Праздники каждый Православный Христианин обязан поклоняться и служить только Господу Богу и никому другому! Это и есть истинное Православие!
Да благословит вас Господь Бог!

Архиепископ Сергий (Журавлев)

__________________________________________________

Благодатная и иерархическая правопреемственность современной Обновленческой, Реформаторской Православной Церкви идет от сильных, признанных в христианском мире, мужей Божьих: митрополита Московского Стефана (Линицкого), первоиерарха Апостольской Православной Церкви Возрождения (АПЦВ), архиепископа Пятигорского и Северокавказского Кириака, епископа Царскосельского Сергия, епископа Дедовского Александра.
14 января 2002 года в Москве, в храме святомученика и просветителя протоиерея Александра Меня состоялась моя архиерейская православная хиротония в архиепископа Апостольской Православной Церкви Возрождения (АПЦВ), управляющего Киевской Епархии Украинской Реформаторской Православной Церкви, ныне управляющего Московско-Тульской Епархии.

Духовные основы и корни Апостольской Православной Церкви Возрождения берут свое начало от Российской Истинно-Православной Церкви, которая не признала декларацию митрополита Сергия (Старгородского) «Ваши радости — наши радости», предавшего дело Православной Реформации и всей Российской Православной Кафолической Церкви.
Истинно-Православная Церковь (ИПЦ) на протяжении многих лет жестоко преследовалась. Во время Второй мировой войны, оказавшиеся на оккупированной территории Украины иерархи ИПЦ, в условиях возможной легализации Церкви, вышли из подполья и влились в независимую Украинскую Православную Церковь, в становлении которой приняли участие ряд украинских епископов, а также епископы Московской патриархии.
Под угрозой физического уничтожения со стороны МГБ, после прихода Советской армии, большинство епископов Независимой Украинской Церкви, включая епископа Мстислава (Скрыпника), были вынуждены покинуть Украину, продолжив свою церковную деятельность в церквях США и Канады. Крушение Советской империи и первый президент Независимой Украины Леонид Кравчук предоставили возможность митрополиту Мстиславу (Скрыпнику) вернуться на родину, в Киев, и возродить независимую Украинскую Православную Церковь, в которой 17 ноября 1990 г. он был возведен в Патриаршее достоинство.

После кончины в 1993 году патриарха Мстислава, Украинская Церковь разделилась на две части: на Украинскую Православную Церковь Киевского Патриархата во главе с Патриархом Филаретом (Денисенко) и Украинскую Автокефальную Православную Церковь, Патриархом которой стал епископ Переяславский и Сичеславский Димитрий Ярема.

Святейший Патриарх Киевский и всея Руси-Украины Дмитрий (в миру — Владимир Ярема) родился 9 декабря 1915 г. в селе Глидне (Польша). С детства он брал участие в школьных выставках, посещал читальню «Просвиты», помогал при церкви, и самостоятельно освоил весь комплекс церковного пения. 1931-1938 г.г. Владимир Ярема обучался живописи в г. Львове. Он изучал теорию музыки, сольфеджио, дирижирование. Вступил в ОУН.
3 августа 1947 г. был посвящен в диаконы, а 10 августа 1947 г. — в священники. Служил на приходах Львовщины. Часто переводился из прихода в приход из-за своей проповеднической активности и отказа работать с органами безопасности. 19 августа 1989 г. протоиерей Владимир Ярема объявил переход Петропавловского прихода (г. Львов) в юрисдикцию Украинской Автокефальной Православной Церкви, которую возглавлял блаженнейший митрополит Мстислав (Скрипник). После смерти Патриарха Мстислава, по просьбе епископата, Владимир Ярема принял монашеский постриг и был посвящен в сан епископа.
7 сентября 1993 г. Второй Поместный Собор избрал его Патриархом Киевским и всея Руси-Украины. 14 октября 1993 г. в церкви Спаса на Берестове произошла интронизация. 25 февраля 2000 г. Святейший Патриарх отошел в вечную обитель.
17 декабря 1996 г., по благословению Патриарха Димитрия, епископы Иоанн (Модзалевский) и Мефодий (Кудряков) хиротонисали в епископа архимандрита Российской Истинно-Православной церкви Стефана (Линицкого), нынешнего первоиерарха Православной Церкви Возрождения, давшего начало нашим хиротониям в УРПЦ и в современном Российском Обновленческом Движении.

__________________________________________________________

Московско-Тульская Обновленческая Епархия
Тульская Обновленческая Епархия была торжественно учреждена решением Священного Синода Российской Православной Обновленческой Церкви в 1922 году. В 1946 году по приказу И.В.Сталина Тульская Епархия, как и все другие Обновленческие Епархии в СССР, юридически, а затем и физически перестала существовать. Возрождена наша Епархия в 2005 году по благословению высокопреосвященнейшего Сергия, архиепископа Киевского и Московского.
За первые свои 24 года наша Епархия внесла существенный вклад в дело Православной Реформации и, самое главное, в дело проповеди Евангелия Иисуса Христа. Известными проповедниками и служителями нашей Епархии тех лет были православные святители и исповедники XX столетия: Виталий (Введенский), Николай (Алявдин), Георгий (Добронравов), Арсений (Краснов), Петр (Турбин), Петр (Данилов), Петр (Горбатов) и др. святые православные мужи.
__________________________________________________________

ВИДЕО и статья: Культ поклонения иконам — КУЛЬТЫ ПРАВОСЛАВИЯ. «Иконопоклонение было введено сатаной для того, чтобы отвлечь людей от поклонения Истинному Богу» (1 канон. Деяния VII Вселенского Константинопольского Собора 754 года)

АРХИЕПИСКОП СЕРГЕЙ ЖУРАВЛЕВ

Сергей Юрьевич Журавлев, архиепископ Украинской Реформаторской Православной Церкви Христа Спасителя (УРПЦ ХС) и Российской Православной Обновленческой Церкви. Как преподаватель библейских школ, колледжей и институтов Протестантских (Харизматических, Пятидесятнических и Баптистских) Церквей трудился с 1997 года в Украине, выезжая с лекциями в Россию, Германию, США, Израиль, Бельгию и Францию. 3 февраля 2001 года был рукоположен и помазан на апостольское служение и реформацию

Эта статья не то же самое, что и видео. Она была написана раньше. Рекомендуем прочитать ее наряду с просмотром телепередачи архиепископа Сергия Журавлева.
ИКОНОПОКЛОНЕНИЕ: КУЛЬТЫ ПРАВОСЛАВИЯ

«Иконопоклонение было введено сатаной для того, чтобы отвлечь людей от поклонения Истинному Богу»
(1 канон. Деяния VII Вселенского Константинопольского Собора 754 года)

Как возникло почитание икон в церкви? Ведь в Библии, Слове Божьем, оно прямо и категорично запрещено: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель,…» (Исх.20:4,5; Втор.5:6-10).
Пророк Исаия пишет: «Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю. Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены. Кто сделал бога и вылил идола, не приносящего никакой пользы? Все участвующие в этом будут постыжены, ибо и художники сами из людей же; пусть все они соберутся и станут; они устрашатся, и все будут постыжены… Плотник [выбрав дерево], протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возращает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сжигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: «хорошо, я согрелся; почувствовал огонь». А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: «спаси меня, ибо ты бог мой». Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?» (Ис.44:8-20).
И Ветхий и Новый Заветы, все Писание говорит однозначно, что поклонение изображениям (по-гречески: «иконос») страшный грех против Бога. Он Сам говорит: «Я Господь, это — Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (в данном случае иконам как идолам) (Ис.42:8). Ведь «до ревности любит дух, живущий в нас» (Иак.4:5). Первые двести — триста лет своего существования христианство было чисто от всяких икон. На рубеже III-IV столетий стали в церквях гностиков — «христиан» на востоке использоваться некоторые живописные изображений.
Святитель Ириней Лионский писал, что у еретиков — гностиков «карпократиан», т.е. последователей лжеучителя третьего столетия Карпократа, уже появлялись изображения Иисуса. Наряду с портретами Иисуса эти еретики использовали, выставляя на своих служениях, портреты, бюсты Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих языческих мыслителей. Гностики не только стали изображать Иисуса, но и придумывать всевозможные нелепые легенды, которые впоследствии легли в основу суеверных религиозных преданий Православно- Католической Церквей. К примеру, те самые карпократиане учили, что якобы Понтий Пилат, римский прокуратор Иудеи первым нарисовал портрет Иисуса. Впоследствии эти еретики говорили, что, якобы, первым «иконописцем» был апостол и евангелист Лука?!?
«Еще существует легенда о царе Эдессы Авгаре, будто бы Христос прислал ему полотенце с «нерукотворным» отпечатком своего лица и будто бы потом с этого отпечатка иконописцы писали иконы. Тоже довольно маловероятная версия, так как в этом случае, очевидно, все написанные иконы, имея общего «предка» — отпечаток на полотенце Авгаря, являли бы нам более-менее похожие изображения Христа. Но, как уже упоминалось, изображения Христа на иконах весьма и весьма различаются, что свидетельствует об их придуманности и нафантазированности.
У древних церковных писателей, например, у такого авторитетного, как Евсевий Кесарийский, мы, действительно, можем найти так называемое «Послание Авгаря» и ответное письмо Христа Авгарю. Но, что интересно, там нет ни слова об этом полотенце и т.н. «нерукотворном образе».
В «Послании Авгаря» эдесский царь предлагает Иисусу Христу свое гостеприимство и просит исцелить его от недуга. В ответ Иисус обещает прислать к нему своего ученика, который эту его просьбу выполнит. Насчет полотенца с отпечатком ни слова. Если же на самом деле этот ученик и привез полотенце с отпечатком лика Христа, то почему такое важное с церковной точки зрения событие не упоминается у такого скрупулезного церковного историка, как Евсевий Кесарийский? Скорее всего, потому, что в конце III-го и начале IV-ro веках, когда он жил, икон просто не было, поэтому и не было проблемы иконопоклонства. Иконы появились позже, в V-м веке, возможно, как раз потому, что кем-то была придумана легенда о том, что Христос подарил Авгарю полотенце с отпечатком Своего лица, и художники, рисующие воображаемого ими Христа, начали утверждать, что их картины — это копии того самого отпечатка» (Д. Правин).
Во второй половине IV столетия некоторые Христианские епископы, под влиянием гностицизма, стали снисходительно относиться к этому новшеству, как к хорошему средству для привлечения язычников в христианство.
Многие философы до того главным обвинением в адрес христиан выдвигали атеизм, т.к. они не имели абсолютно никаких изображений, которым бы поклонялись. Любая религия римской империи это знала, но первохристиане были истинно-православными, т.к. поклонялись Богу «в духе и истине» (Ин.4:24). Православие — это значит правильно славить Бога! Именно такой смысл вкладывал в это слово византийский император Феодосии, произнесший его впервые в конце IV века.
В 300-306 году в Эльвире проходил собор священнослужителей церквей с разных регионов римской империи, и на нем однозначно было решено впредь никакой живописи, икон в церквях не иметь. Ведь новообращенные язычники часто начинали потихоньку поклоняться иконам.
Византийский историк Евсевий (IV век), Епифаний Кипрский (V век) и многие другие отцы ранней церкви выступали категорично также против появляющихся на востоке изображений Иисуса и тем более поклонения этим иконам.
М.Э. Поснов, профессор Церковной Истории Киевской Духовной Академии пишет в своей работе «История Христианской Церкви», что сохранилось послание церковного историка, святителя Евсевия «к императрице Констанции, сестре Константина Великого, вдове императора Ликиния. Из него видно, что Констанция просила Евсевия прислать ей икону Спасителя. Евсевий находит её желание предосудительным: «так как ты писала относительно какой-то будто бы Христовой иконы и желала, чтобы я прислал тебе такую икону, то какую же икону разумеешь ты, которую ты называешь Христовой? Истинную ли и не изменяемую и заключающую в себе сущность Божества, или же представляющую то естество Его, Которое Он воспринял ради нас, облекшись плотью, как бы одеждою рабского вида? Кто же в состоянии изобразить мёртвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистательные лучи, блеск славы и достоинства Его?… Даже избранные ученики Его не могли взирать на Него на горе. Конечно, ты ищешь икону, изображающую Его в образе раба и во плоти, которую облекся ради нас; но мы научены, что и она (плоть) растворена славою Божества, и смертное поглощено жизнью».
Но византийские императоры постепенно все же вводили живопись в церкви. Для чего? Политикам нужно было не библейское, живое христианство, но государственная мертвая, подконтрольная религиозно-мафиозная, коррумпированная структура во главе с рабовладельцами — епископами и марионеточными царствующими, но не правящими патриархами. Подобную систему ритуального христианства часто называют цезарепапизмом. Это система взаимоотношений церкви и государства, когда церковь превращается из Невесты Иисуса в проститутку различных политических структур, императоров, царей, генеральных секретарей, диктаторов и президентов. Не важно кто стоял на верху: церковь — блудница «позорила красоту свою и раскидывала ноги свои для всякого мимоходящего, и умножила блудодеяния» свои (Иезек. 16:25).
С IV по VIII столетие не прекращались споры богословские и на востоке и на западе о том нужны ли иконы в церкви или нет, хотя на протяжении почти всех этих 500 лет и то и другое мнение считалось приемлемым. Некоторые церкви имели у себя живопись, а многие, особенно на западе от нее однозначно отказывались. В VI веке ярым сторонником икон был Леонтий, епископ Неапольский, который считал, что даже поклоняться иконам допустимо ради тех, чьи изображения на них. Но против него категорично выступил святитель Филоксен, епископ Иерапольский, который даже приказывал уничтожать те живописные изображения, что были в некоторых подчиняющихся ему церквях. В конце VI и начале VII века святитель Григорий I Великий папа Римский также выступил за поклонение иконам, осудив действия Серена, епископа Марсельского, уничтожавшего в Марселе все иконы. Григорий заявил, что «иконы — это Библия для неграмотных» и они допустимы, но не обязательны в церквях.
В VII и VIII веках спор об иконах достиг кульминации, главным образом из-за распространения религии ислама. Этот вопрос стал вопросом политической важности. Главным обвинением исламских теологов в адрес христиан востока было обвинение в грехе иконопочитания — идолопоклонства. К восьмому столетию монахи стали распространять новые предания, развивая легенды и лжеучения гностиков третьего столетия. Иоанн Дамаскин, бывший первый визирь дамасского халифа Абдулмелеха, много писал в защиту иконопочитания и он ссылался на нелепое предание о том, что якобы Сам Иисус первым сделал Свою икону. Это легенда «о нерукотворном образе».
Якобы Иисус, обмакнув Свое лицо материей, отдал её художникам… На западе эту легенду рассказывают по-другому. Якобы «святая Вероника» подала Иисусу полотенец вытереть лицо, когда Он шел на Голгофу, неся крест к месту казни, и на нём отпечаталось Его икона…
Кстати, именно Иоанн Дамаскин, впоследствии даже канонизированный Православной Церковью, составил пение на ШЕСТЬ нот!?! Седьмая нота «си» была под анафемой на Православном востоке почти тысячу лет, начиная с восьмого столетия. Лишь Всероссийский император Пётр Первый привёз ноту «си» из Запада и приказал петь в Петербургских, Московских и Киевских храмах и монастырях петь на СЕМЬ нот. До этого тех людей, что пели на шесть нот, православные монахи сжигали на кострах. Теперь на шесть нот поют лишь православные старообрядцы. Монахи и в то далёкое время выступали как авторы и продолжателями многих ересей. Это происходило главным образом из-за того, что они стали пренебрегать Словом Божьим — Библией и стали руководствоваться в жизни и учениях всевозможными сновидениями и видениями, писаниями и преданиями древних гностиков и философов.
Православные богословы и епископы собирали специально для обсуждения этой проблемы VII Вселенский Собор в 754 году в г. Константинополе (совр. Стамбул) по разрешению блаженнейшего императора Константина V и папы римского Захарии. Для решения спора было решено обратиться исключительно к авторитету Библии!
Православные епископы и патриархи на Соборе заявили, что «иконопоклонение было введено сатаной для того, чтобы отвлечь людей от поклонения Истинному Богу».
Истина Слова Божьего восторжествовала, но, к сожалению, не надолго. Расправившись со своим сыном, законным наследником престола Константином VI, императрицей стала Ирина, которую до сих пор многие православные почитают как святую, а во многих храмах и монастырях Украины есть ее изображения, ей ставят свечки и молятся, но мало кто знает, что это была за женщина. Жестокостью, блудом, коварством она пре взошла многих византийских правителей тех столетий. При дворе ее особым почетом пользовались гомосексуалисты и лесбиянки. Сама «святая» императрица была свергнута министром финансов Никифором и умерла в ссылке на остров Лесбос, где находили приют всевозможные сексуальные извращенцы, в 803 году. Именно Ирина в 787 году собрала новый VII «Вселенский» собор, объявив, что Вселенский собор 754 года, якобы, ложный. Она объявила, что иконопоклонение является догматом веры.
«В борьбе между иконоборцами и иконопоклонниками характерно было то, что на стороне первых было, как правило, высшее духовенство, интеллигенция и, вообще, более образованные, знающие Писание, люди; в то время как на стороне вторых обычно выступала неграмотная толпа, низшее духовенство и монашество, — то есть, люди, чисто номинально считающие себя христианами, а на самом деле таковыми не являющиеся. Чисто политически в этой борьбе победили иконопоклонники, на II-м Никейском Соборе их оказалось большинство. Они, скажем так, оказались «большевиками» на этом соборе. И, если критерием истины мы считаем не мнение Бога (о котором по любому вопросу можно всегда узнать из Библии), а мнение большинства из присутствующих на каком-либо собрании (съезде, соборе и пр.), то чего тогда мы ругаем большевиков-коммунистов? Да, ересь иконопочитания в византийской церкви победила. Но, так как христианство в Византии было государственной религией, эта ересь в результате получила всеобщее беспрепятственное распространение и внесла достаточно весомый вклад в увод людей от истинного библейского Бога, что, в свою очередь, в дальнейшем и привело к политической гибели Византийской империи как государства. Любое государство погибает тогда, когда количество заблуждений, ересей и ошибочных мнений в головах его граждан становится чересчур велико и начинает превышать некоторое «критическое» значение. Рискнем предположить, что победившая ересь иконопочитания и стала той каплей, «убившей» Византию. «Ибо всякое дерево познается по плоду своему» (Лк.6,44)» (Д. Правин).
Дело «святой» царицы Ирины довершила в IX веке «святая» императрица Феодора, казнив свыше 100 тысяч человек, отказавшихся поклоняться иконам в 842 году (казни продолжались до 11 марта 843 г.) и, приказав праздновать это как праздник «Торжества Православия».
В этот день (он празднуется в первое воскресенье Великого Поста) по уставу церковному священнослужители обязаны петь анафемы — проклятия в адрес всех, кто не поклоняется иконам, мощам, деве Марии, ангелам и т.д., т.е. в адрес всех истинно — православных, евангельских христиан.
Реформаторская Православная Церковь, архиепископом и предстоятелем которой я являюсь, отказалась от практики проклинания в День Торжества Православия, объявив этот праздник ДНЕМ ИСТИННОГО БОЖЬЕГО ПРАВОСЛАВИЯ!
Пришло время ВСЕМ нам, православным христианам, покаяться в грехе иконопоклонения и вынести идолов из наших сердец и НАШИХ церквей!
Конечно же, каждый вправе решать этот вопрос сам. Я, как православный епископ, считаю, что некоторые живописные изображения допустимы, но не как предметы поклонения, но для иллюстрации Библейских сюжетов. Изображения Голгофы, Иисуса с самарянкой, с Никодимом, с учениками вместе с текстами Библейскими могут быть используемы в церквях для оформления залов, где проводятся богослужения, но важно, в первую очередь, правильно, библейски учить людей.
Я бывал в гостях в разных домах молитвы евангельских христиан по Украине и в некоторых из них я видел также изображения Библейские, но мне было приятно видеть, что люди к ним правильно относятся, не поклоняясь, не целуя их. Потому что в этих церквях читается Библия, люди приходят не со свечками, но со Словом Живого Бога, и потому их уже ни один человек, ни дьявол не обманут. Иисус говорил: «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей» (Мф.22:29). Именно из-за незнания Библии, так же как и из-за неимения личного познания Бога, Его силы происходят разного рода заблуждения.
Нам необходимо вернуться к Библии, к Живому Богу и только тогда поднимется в нашей стране ЖИВОЕ ПРАВОСЛАВИЕ, способное преобразить и спасти многие народы! Аминь!

P.S. После трагедии «Курска» в Баренцевом море многие почему-то стесняются вспоминать такой факт: во время празднования Дня военного флота РФ за две недели до катастрофы основным элементом празднования были торжественные освящения священниками РПЦ (МП) военных кораблей и передача морякам икон на корабли. Первый же выход этой субмарины в море с «чудотворными» иконами оказался последним для корабля.