История «пасхального кулича» или, Страшная правда об оккультизме в традиционном православии. По-новому о старом… Видео документы.

(смотрите в конце материала видео документы на эту и подобную темы)

Одна из наиболее известных иллюстраций влияния оккультизма в историческом православии, пережиток фаллического культа — «пасхальный кулич», внедренный византийскими императорами вместо библейских опресноков.
Данная статья не ставит своей целью оскорбить чьи-либо религиозные чувства или человеческое достоинство, но напротив – возвысить в каждом человеке достоинство Божьего образа и чистоту.
Факты истории – упрямая вещь, и поэтому будем безпристрастны в исследовании темы Пасхи. Ибо это есть наиважнейший вопрос в спасении человека от греха к вечной жизни во Христе Иисусе. Господь грядет!
Каждый человек имеет право на собственную систему ценностей и право верить согласно своей совести. Поэтому и данная статья не посягает на Вашу личную свободу выбора. Единственное наше желание, чтобы Ваш выбор был соделан в Боге, согласно Его Святому Слову.

Позавидовав Богу и пожелав себе почестей, возносимых Творцу всех миров, приписав себе все свои качества и способности, дарованные ему Богом при сотворении, величественный Люцифер стал проклинаемым дьяволом.

Еще ранее бывший по «образу Божию», стал по образу, чего еще вселенная не видывала. Жажда отобрать у всех сотворенных миров образ и подобие Божие, которых лишился сам, привела его в точку его последнего шанса, где он смог бы выжить — Земля.
Человечество, наделенное даром особого подобия Творцу, стало объектом и особой ненависти сатаны в его разрушительной деятельности на нашей планете.

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему…» (Быт.1:26)
«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:28)
«По образу Нашему по подобию Нашему» – слова, не дававшие покоя уже падшему люциферу.
«Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль…» (Прит.14:30) Избравши гниль и став ею, сатана решил и род человеческий низвести до своего уровня и сделать гнилью.
«Плодитесь и размножайтесь…», «по подобию Нашему…» – не бывать сему, решил сатана.

Человек, сотворенный по образу Божьему, воплотил в себе все качества Господни в миниатюре – доброту, истинность, любовь, заботу, власть творения, владычество. И его Вселенная – это его Земля.
Человек, сотворенный по подобию Божию, воплотил в себе способность плодить и размножать свой род, но с одним величественным отличием в этом от скотов и зверей – рождать по своему подобию, но воспитывать потомство по образу Божию.
Это уже после падения Адам «родил по подобию своему, по образу своему…» А в начале не было так.
Именно этот особый дар человеку – быть подобным Богу в творении другой личности, вызывал особую, лютую ненависть у дьявола. Человек напоминал ему Бога.

Дар интимных отношений, сексуальная жизнь человека, стали той областью, в извращении которой сатана специализируется уже тысячелетия. Это его любимый предмет. То, в чем сам не мог походить на Творца, над этим решил надругаться в невероятно извращенной форме. Маниакальное влечение извратить сексуальные отношения человеческого рода делают его первым и главным сексуальным маньяком Земли на все века. («не Ты будешь их иметь Своим Словом, но я их иметь буду»)

Именно на почве сексуального извращения был вынесен приговор Содому и Гоморре сгореть живьем в огне с небес. Неудержимая сексуальная страсть стала причиной того, что Израильский народ чуть не лишился одного колена, подвергнув его истреблению. И сам первый мир был погребен водами потопа по причине неосвященных сексуальных желаний Божьего народа того времени. Поймать человечество на Божьем даре секса, но низведенного сатаной в извращенную похоть, внедрить человеческие сексуальные символы в религию – вот особое удовольствие дьявола. Удовольствие сделать человека ниже скота.

Сегодня реклама пестрит полуобнаженными девицами, герои фильмов искусны в любовных подвигах. Тяга к акценту неприкрытой сексуальности человека – печать современного человечества, и уже десятилетняя девочка стремится надеть юбочку как можно короче и джинсы пооблегающей.

Но еще много веков назад сексуальность не имела столь выраженного светского акцента, это была огромная часть религии того времени, мост, соединяющий человека и «богов».
Вавилон, Ассирия, Греция, Рим, Индия – страны, прославившиеся своей сексуальной распущенностью. И эхо древних вакханалий звенит и в настоящем веке.

Ритуальная проституция некогда существовала почти во всех странах и считалась вполне обыденным явлением. В храмах женская свита «бога» получала свои помещения, где и занималась таинствами любви или ритуальными совокуплениями. Подобных куртизанок именовали «девами», «чистыми» или «святыми».

В своей «Истории» древнегреческий писатель и исследователь Геродот пишет: «В Вавилоне существовал храм Милитта. Каждая вавилонянка была обязана один раз в своей жизни отдаться в этом храме иностранцу». Так, у армян дочери наиболее знатных семейств занимались совокуплением в храме Анаитиса в течение длительного периода, прежде чем выйти замуж.
Почтительное отношение к храмовым жрицам любви особенно отчетливо проявлялось в Индии. Так, в южной Индии в тамильской касте ткачей из каждой семьи непременно отдавали одну дочь в божественные проститутки. Только в одном храме Танжор их насчитывалось более четырехсот.

За несколько сотен лет до нашей эры в античных странах Средиземноморья широко был распространен культ Великой Богини. В Элладе ее называли Афродита, в Вавилоне – Иштар, в Финикии – Астарта. Поклонение этому божеству включало в себя сексуальные обряды. Так, собирающаяся замуж девушка обязана была пройти ритуальную дефлорацию именно в храме Великой Богини. Девушка, которая потеряла невинность не в стенах храмах, не считалась полноценной женщиной и фактически была обречена на безбрачие.

Античная Греция не знала запрета гомосексуальным отношениям, которые считались естественным дополнением мужской любви и дружбы, а подобные отношения между взрослым и подростком рассматривались как наставничество.
Когда археологи раскопали Помпею и смогли восстановить рисунки на посуде, реставрировали мозаики и фрески, отражающие быт и нравы великолепного римского города, добродетельным христианам сразу стало ясно, за что этот город был погребен под пеплом. На стенах и на блюдах более чем естественно были изображены совершенно неодетые, или одетые не там, уважаемые граждане, как-то совсем без стыда занимающиеся любовью (а то и просто сексом) в парах и группами, изолированно и в присутствии друзей и слуг, с партнерами разных возрастов и разного (в том числе своего) пола.
К примеру, оральный секс многие люди называют «французской любовью». Однако орально-генитальные контакты придумали вовсе не французы, а древние греки (знали в них толк и древние индийцы и китайцы). В те далекие времена греческая знать предпочитала оральный секс обычному половому сношению, который считался не очень приятной необходимостью для продолжения рода.

То, что ныне в приличном варианте безлико называется половым членом, а в неприличном – грязное ругательство, в Древней Греции было святым и предметом поклонения. Фаллос, как символ плодородия, изображался на домах, в публичных местах, на предметах повседневного обихода.

Во всех «нормальных» культурах фаллос уважали и любили. В Древнем Риме маленькие дети носили на шее фаллические амулеты как средство защиты от зла (ничего не напоминает?!). В странах Скандинавии фаллические статуи ставили рядом с христианскими церквями вплоть до XII века.

* * *

Не стало Ассирии, пал Вавилон, Греция стала частью великого Рима. Не исчезла в веках лишь неуемная страсть сатаны, как и в древности, так и в новой эпохе внедрять свои сексуальные извращения в религию и жизнь человечества.

Воплощенные в жизнь Иисусом Христом «не убий», «не кради», «не прелюбодействуй» ярким лучом осветило темное царство человеческого бытия. Грех назван грехом, истина – светом, дьявол – маньяком, Бог – любовью.
Освященные истиной последователи Христа возвестили небесное Евангелие всему древнему миру. Ни пытки, ни костры, и ни зубы львов не смогли задушить несущую жизнь Божью истину.

Но «Апостол Павел в своем Втором послании к Фессалоникийцам предрекал великое отступничество…», «Тайна беззакония» вначале скрыто, незаметно совершала свое обольщающее и богохульное действие, а затем, постепенно приобретая все большую силу, уже открыто завладела сознанием людей. Языческие обычаи самым неприметным образом вошли в христианскую церковь. Этот дух соглашательства и уступок некоторое время сдерживался бурей преследования, разразившейся над Церковью благодаря язычеству.

Но когда преследования прекратились и христианство вошло в царские дворы и палаты, тогда простоту и кротость Христа и Его апостолов сменили величие и гордость языческих жрецов и правителей, а Божественные установления – человеческие измышления и предания. Формальное обращение императора Константина в начале IV столетия послужило причиной ликования среди христиан, и мирское под видом праведности проникло в церковь. И церковь стала быстро разлагаться. С виду побежденное язычество оказалось победителем. Его дух овладел церковью. Языческие учения, обычаи и суеверия соединились с верой так называемых последователей Христа».

Дьявол понял, что для того, чтобы победить христианство, вовсе не нужно его уничтожать и преследовать его последователей. Нужно всего лишь его извратить – это и будет ярчайшей насмешкой над Богом и верный путь в погибель человеку.
Постепенно, внедрив в чистое христианское учение языческие обряды и символы, но назвав их другими словами, сатана победоносно ликовал.

Фактически произошла контрреволюция язычества. Те же праздники, по тем же датам, но под другими именами – и битва выиграна, христианство сдалось без боя, несогласные писали объяснительные собственной кровью.

* * *

Одна из страшнейших языческих подмен в христианстве выпала на праздник Пасхи, её суть, символы и смысл.
Известный христианский историк Опарин А.А. пишет: «Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее…»

Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян – Иштар, у греков – Кибелы, у хананеев – Астарты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса… Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными. Священник Александр Мень пишет: «25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности». Во всех этих праздниках весны у разных народов присутствовали те же символы мужского начала: куличи и яйца. Культ Исиды (Иштар, Кибелы, Астарты) получил поистине повсеместный характер к 1 веку по Р. Хр. «Слившись в сознании народа с Деметрой и Кибелой, Исида все больше приобретала черты универсальной богини.

Открыв любой православный календарь, мы увидим, что 25 марта (7 апреля) празднуется Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы уже писали, что введение поклонения Богородице заменило языческое поклонение матери богов, женскому началу. «Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличиванию Марии…»

Таким образом, мы видим, что языческий культ матери богов получил при принятии язычниками христианства название Благовещение, а праздник весны – Пасхи, с его атрибутами – куличами и крашеными яйцами».
Стоит подробней остановиться именно на истории этого древнего культа, связанного с фаллической символикой прихода весны.

Одной из легенд была общеизвестная история о смерти и воскрешении Озириса. У верховного божества Египта, блистательного Озириса, была прекрасная супруга Изида и злобный брат Сет. Сет убил Озириса, разрубил тело брата на сорок частей и разбросал их по всему миру.

Верная Изида, обойдя весь свет, собрала все разбросанные части тела любимого супруга, для того, чтобы достойно предать его земле. Не смогла она найти лишь одной, но весьма существенной части – фаллос, без которого муж как бы и не мог в полном смысле считаться мужем. Оплакивая усопшего супруга и свою горькую долю, Изида сидела на берегу моря, не решаясь похоронить Озириса в таком вот недоукомплектованном виде. В эту минуту к ней подплыла рыбка, известная нынешним ихтиологам под названием хромис, или булти (Chromis multicolor), и сообщила безутешной богине, что знает, где находится недостающая часть ее супруга. Проблема была лишь в том, что часть эта покоилась глубоко на дне моря, а принести ее Изиде рыбка не могла, так как рот ее был слишком мал.

Тогда Изида сделала так, чтобы рот у рыбки мог увеличиваться до любых размеров. Рыбка нырнула на дно моря и принесла Изиде последнюю, недостающую часть тела Озириса. После того, как Изида соединила эту часть со всем телом Озириса, он (Озирис, естественно) ожил, после чего убил злобного брата и стал править миром.

С этим мифом египтяне связывали смену времен года и трактовали приход весны как воскресение Озириса после смерти. В честь этого события древние египтяне устраивали ежегодные праздники. Поздравляя друг друга с праздником, они провозглашали: «Озирис воскрес!».

На этом же мифе базировался и широко распространенный в древности (в том числе и в древней Иудее) культ богини Изиды – его проявления красочно описаны Куприным в повести «Суламифь». Помните? Храмы Изиды, сообщество фанатично поклонявшихся ей жрецов, ежегодные праздники, представляющие собой пышные зрелищные мистерии, апофеозом которых было публичное самооскопление одного из жрецов с бросанием отсеченного фаллоса к подножию статуи богини, после чего оскопленный жрец приобщался к сонму избранных, входил в клерикальную элиту.

В последствии самооскопления были отменены, но не изменилась суть праздника.

Народ всегда был жаден до зрелищ. Желая поддерживать интерес паствы, жрецы культа Изиды пытались еще какое-то время проводить торжественные мистерии, посвященные воскресению Озириса. Но, поскольку самооскопления были строго запрещены, жрецы нашли выход, используя вместо «живых» фаллосов их макеты, выпекаемые из теста. Такие фаллические символы в комплекте с вареными яйцами, раскрашенными для привлекательности во все цвета радуги, щедро раздавались пастве в качестве праздничного угощения. Вкусив «тела господня», паства как бы приобщалась к божеству.
Каждый, вкушая образ фаллоса Озириса, этим как бы служил богине Изиде, словно та маленькая рыбка, в своем рту принесшая отсеченный член мужа к безутешной вдове.

* * *

Отношение к оральному сексу у многих различное. Кто-то это приветствует, кто-то считает тягчайшим грехом. Одна религия это поощряет, другая строго запрещает.

К примеру, если у православного священника спросить: «Является ли грехом оральный секс и почему?», то ответ последует такой: «…то, что ведет к поиску все новых и новых услаждений, чтобы из своего тела выжать некоторые дополнительные чувственные реакции, – это, конечно, есть недолжное и греховное и то, что не может входить в жизнь православной семьи».

А журнал «Русский дом» пишет следующее: «…мало кому известно, что оральный секс является частью сатанинского культа, извращением природы человека и несет в себе мощнейший разрушительный заряд для личности».
И еще один православный священник, комментируя этот вопрос, пишет следующее:
«Было бы большим нравственным достижением, если современные супруги или партнеры (вот еще словечко) избрали себе за идеал поведение животных, которые не стремятся избавиться от детей, имеют только одно положение при их зачатии, понятия не имеют ни об оральном, ни об анальном сексе, ни о чем другом в этом роде.

Церковь против того, что противоестественно, что унижает и оскорбляет образ Божий в человеке. Задача христиан быть подобным Ангелам, нам же впору скотам завидовать, удивляясь их целомудрию.

Для примера я приведу несколько цитат из сборников Правил. Некоторые виды плотских грехов, широко распространенные сегодня, в древности, по-видимому, встречались редко, поэтому прямо в Правилах не упоминаются, или скрываются под понятием «содомские грехи», придется для них использовать аналогию. Так «оральный секс» можно сравнить с «двойной малакией».

Святой Иоанн Постник в своем «Номоканоне» в 10 правиле пишет: «Кто совершит малакию, подвергается 40-дневной епитимии, которую должен проводить в сухоядении, делая ежедневно 100 поклонов». Правило 11: «Когда два, взаимно, сделают малакию, то наказываются, как за двойную малакию, 80-дневной епитимией». Священник Виталий, (Храм Смоленской иконы Божией Матери).

Итак, мы видим вполне конкретное отношение православия: оральный секс – грех.
Но как же быть с историей культов и религий? История любит факты и не терпит политкорректность. Что делать с языческим праздником плодородия, проходившим весной? Куда девать оторванный член Озириса и доставленный во рту рыбкой его жене? Что делать с выпекаемыми в этот праздник древними жрецами фаллическими символами в честь воскресения Озириса?

Куда поставить выпекаемый сегодня «пасхальный» кулич, имеющий туже форму возбужденного мужского члена в состоянии эрекции с белой глазурью на головке, посыпанный семенами?!

И не получается ли, что древний праздник плодородия не умер, но жив и здравствует, а Озирис продолжает ежегодно воскресать от принесенного ему недостающего члена, хоть и в форме хлебного изделия?!

И не выходит ли, что вместо празднования действительно Пасхи, весь православный мир, и не считающие себя таковыми, но по привычке, берут в рот член Озириса и служат богине Изиде?!

Не есть ли это обряд ежегодного орального секса, и притом мегагруппового?!

Кто из взрослых, в здравом уме, позволил бы, чтобы его детям засовывали в рот член?! Кто позволил бы, чтобы его самого, добровольно, заставили бы брать в рот?! Но мир сошел с ума…
Противоречие: православная церковь заявляет о недопустимости орального секса в жизни человека и называет его сатанинским действом, но сама же склоняет человечество к оральному сексу с членом древнего египетского бога Озириса, который суть бес.
Сатана ставит мир перед собой на колени. Мир, опомнись. Встань с колен, Бог зовет тебя!
Отвергните ложный языческий культ с маркировкой христианства. Примите Библейскую Пасху, которая есть Христос.

Пасха – это не «Христос Воскресе». Пасха – это смерть.

«Что же Библия говорит нам о праздновании Пасхи и о ее сути?
В ветхозаветном Израиле этот праздник под названием Пасха (Песах), что в переводе означает «пройди мимо», был установлен Богом в память того, как Господь вывел израильский народ из египетского рабства. В книге Исход в 4-12 главах прочитайте, уважаемый читатель, что предшествовало выходу евреев из Египта. Вы узнаете о том, что фараон не хотел отпускать этот народ из своей страны, и Бог после очередного отказа фараона предупредил, что если упорство его продлится, то в каждой египетской семье погибнет первенец, то есть старший сын. Так и случилось – из-за отказа фараона повиноваться Творцу каждая семья потеряла первенца. И в эту же ночь Израиль покинул Египет. Но накануне днем по Божьему повелению косяки дверей в еврейских жилищах отцы семейств помазали кровью жертвенного ягненка, агнца, и ангел-губитель прошел мимо таких дверей, не причинив вреда их первенцам. Те египтяне, которые прислушались к Божьему повелению, также не понесли утраты. Жертвенного агнца испекли и съели всей семьей перед дальней дорогой в каждом еврейском доме. В этом и заключался праздник Пасхи. И в дальнейшем, из года в год, до Голгофы, накануне Пасхи в память того, что ангел-губитель прошел мимо, не причинив вреда, закалывали пасхального агнца. Агнец символизировал Сына Божьего – Христа, Который однажды также безвинно, как и ягненок, умрет за грехи людей на Кресте. Но после Голгофской жертвы Христа этот праздник, согласно Слову Божию Библии, был упразднен, «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1-Кор. 5:7).

Таким образом, Пасха праздновалась по Библии только во времена, предшествовавшие Голгофе, в память о выходе евреев из египетского рабства, и атрибутом праздника был символизирующий жертву Христа ягненок, которого запекали на углях целиком и ели, не расчленяя костей, так как, по пророчеству, кости Христа не были сокрушены во время смерти на Голгофе. Ягненка ели по указанию Божию с горькими травами и пресным хлебом (опресноком), так как дрожжи, согласно Писанию, символизируют грех.

Ни о каких куличах и прочих сдобных изделиях из теста, ни о каких яйцах речь не шла. Более того, нигде на страницах Священного Писания вы не найдете указания Бога праздновать Пасху в честь воскресения Христа. Победу Христос одержал в пятницу, перед наступлением субботы, искупил грехи человечества, приняв мучительную смерть на Голгофе. В память этого существует прекрасный обряд вечери Господней, или Причастия, во время которого символами тела Христа, преданного за грехи людей, служит пресный хлеб, а крови, пролитой за каждого из нас, – неперебродивший виноградный сок (мы уже писали о том, что брожение, по Писанию, – символ греха).

* * *

«Можно еще говорить и о другом фаллическом символе в сегодняшнем христианстве, который проявляется в форме возводимых церковных зданий. Это тот же пасхальный кулич, но только из кирпичей и железа. Круглое высокое здание, венчающееся куполом, является тем же самым символом, что и пасхальный кулич – половой член.

Купол, или куд – это крыша храма ещё дохристианских религий, капища Ярилы, Свентовита и т.д. венчались именно кудами. Куд олицетворяет головку детородного уда, в то время как цилиндрическая форма храма – это фаллос.

В целом эта конструкция считается животворящей, так как до христианства люди всячески ценили дар плодородия и потенции и открыто возносили этому делу хвалу. Это символ «отца» – светлого бога Солнца или Неба (Дыя Сварога, Ярилы, Хорса, Свентовита, Перуна), оплодотворяющего матерь-Землю – роженицу, от которой всё сущее и рождается».

И другие источники свидетельствуют об абсолютно языческом происхождении цилиндрических, с куполом на конце, религиозных зданий:

«Чара Велеса находится в области детородных органов. Это чара кудесников. «Куд» и уд – это одно и то же: это детородный член, по-гречески «фаллос».

Маковки храмов Рода и Велеса – это и есть фаллические символы, изображения куда. Вот куда христиане потом кресты поставили! Столпы, идолы Рода и Велеса часто изображались в виде полового члена. Кудесничество – это материализация духа при помощи первородной энергии Ра, сексуальной энергии»
Но это уже совсем другая история…

Обвиняемый: дьявол
Приговор: смерть
Исполнение: «…диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откровение 20:10)

1 comment to Страшная правда об оккультизме в традиционном православии. По-новому о старом…
administrator
Май 2nd, 2010 в 8:48
Пасха Нового Завета – хлеб и вино или кулич с крашанками? (СМИ)

Пасхальные действия, которые являются традиционными в нашей культуре, в целом известны, поэтому предлагаю остановиться на библейском значении праздника Пасхи, чтобы проверить соответствие традиционного празднования со Священным Писанием.

Пасхальные праздники особым образом отличаются среди всех других традиций и обычаев нашего народа. Именно в это время вместо привычного приветствия «Здравствуйте» везде слышим «Христос воскрес!» и ответ «Воистину воскрес!» Когда же впервые начали праздновать Пасху? Обратимся за ответом к Священному Писанию.

В Священном Писании слово «Пасха» впервые встречается в книге Исход 12:11. В переводе с древнееврейского «Pesach» – «проходить мимо». В контексте это значило, что Ангел Господень, уничтожая первенцев в Египте, обходил, или «проходил мимо» еврейские дома, в которых косяки были помазаны кровью пасхального агнца. С тех пор ежегодно четырнадцатого нисана (апреля) в каждой еврейской семье готовили запеченного ягненка в память о милости Божьей к ним. Так праздновали Пасху во времена Ветхого Завета. Ветхозаветные пасхальные агнцы, как и другие животные, которых приносили в жертву, служили прообразом Искупителя, Который понес наказание за наши грехи на Голгофском кресте. В 1Кор. 5:7 написано: «ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас».

Возникает логический вопрос – если евреи ради спасения от гибели в ту далекую ночь ели запеченного ягненка и смазывали кровью косяки, то, как нам сегодня стать причастниками спасения от наших грехов? Ответ есть.

Пасха Нового Завета – это Вечеря Господня, во время которой мы употребляем хлеб и вино, которые являются символами Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. В Евангелии от Иоанна 6:53,54 написано: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день».

Первую новозаветную Пасху Иисус ел с учениками во время Тайной Вечери. Позже апостол Павел в 1Кор. 11:23-26 описывает сам обряд христианской Пасхи: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.» Вспоминая события Тайной Вечери, стоит отметить, что Христос сначала отпраздновал с учениками ветхозаветную Пасху, употребив запеченного агнца, и после этого ввел новозаветную – хлеб и вино. Принимая во внимание тот факт, что во время празднования Пасхи у евреев дома семь дней не должно было быть ничего квасного (»С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества израилевых – пришлец ли то, или природный житель земли той. Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб. » Исход 12:18-20), Господь с учениками ел хлеб без дрожжей и пил неперебродившее вино, то есть чистый виноградный сок, что является символами безгрешного тела и крови Иисуса Христа.

Символы языческого культа плодородия

Как видим, в Священном Писании достаточно подробно описаны празднования новозаветной Пасхи, но нет никакого упоминания о куличах и о крашенных яйцах – главных атрибутах традиционного празднования. Откуда же тогда это появилось в христианстве? Предлагаю обратиться к истории.

Одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри, распространенный среди степных народов – тюрков, гуннов, монголов. Последние в течении 250 лет (с 1236 по 1480 гг.) господствовали над Русью, оказав на её обычаи своё влияние. И вот … большим праздником у тенгриан считался приход весны. А по традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее» [Религии мира. В 2 т. Энциклопедия. М.: Аванта+, 1996. т. 1. стр. 217]. Эта информация побуждает задуматься над целесообразностью освящения в церкви явно языческих символов. Указывают ли эти символы – кулич, покрытый белой глазурью, с крашеными яйцами – на искупление в Иисусе Христе? Такую ли Пасху оставил нам Господь? Правильно будет перед Богом святить то, что святили языческие народы в меру своей распущенности? Ответ за вами.

Николай Гунько,

Священнослужитель, Черновцы

Интересный комментарий ingvarr
daniil@ipnet.ua:
Одно только замечание хотелось бы высказать. я, как религиовед хотел бы уточнить, что в египетской истории про Осириса автор допустил неточность. Дело в том, что Осирис ожил не от того что ему присоединили очень важный детородный орган. Миф гласит, что Осириса воскресил его сын Гор, зачатый Изидой от мумии Осириса. Он дал проглотить Осирису свой глаз и этим его воскресил. Что же касается пасхального кулича то то что говорил автор правда. Стоит сказать, что Пасху праздновать было повеление Израилю и она была символом не воскресения, а смерти Христа. Ибо агнец пасхальный — это был символ будущей Христовой жертвы. Христос, Который есть «Пасхой нашей»(1Кор.5:7), установил на пасхальной вечере с учениками новые символы — это хлеб и вино. Посему настоящим Новозаветным празднованием Пасхи есть причастие (Вечеря Господня)(Матф.26:26-29)

ВИДЕО НА ЭТУ ТЕМУ:

Новогодние персонажи и традиции — происхождение

ИСТИНА ИЛИ ТРАДИЦИЯ ~ Пастор Джим Стэйли * США

ВИДЕО семинары: ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА — «Неизвестная история церкви», архиепископ Сергей Журавлев

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 1; часть 1
39:24

1) Какое-то время тому назад я искренне верил и считал, что настоящая, истинная Церковь Иисуса Христа — это наша, Православная Церковь… лет 15-20 назад я считал, что подобные Церкви как Евангельские, протестанские являются сектами и даже боролся с ними.

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 1; часть 2
39:24

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 1; часть 3
52:50

Отец Сергий(Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 1; часть 4
52:50

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 1; часть 5
49:31

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 2; часть 1
39:04

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 2; часть 2
44:37
1) Какое-то время тому назад я искренне верил и считал, что настоящая, истинная Церковь Иисуса Хр…

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 2; часть 3
36:36

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 2; часть 4
44:29

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 3; часть 3

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 3; часть 4
45:43

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 4; часть 1
49:44

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 4; часть 2
38:30

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 4; часть 3
38:25

Отец Сергий (Сергей Журавлёв ) «Неизвестная история церкви» день 4; часть 4
41:40

Отец Сергий (Сергей Журавлёв) «Неизвестная история церкви» день 4; часть 5
33:11

ДРУГОЙ СЕМИНАР СЕРГИЯ ЖУРАВЛЕВА на эту тему:

Сергей Журавлев «История Церкви». Урок 1. Часть 1
1:22:25

Сергей Журавлев. История Церкви. Урок 1. Часть 2

Сергей Журавлев «История Церкви». Урок 2. Часть 1
1:16:15

Сергей Журавлев «История Церкви». Урок 2. Часть 2.
1:17:49

Сергей Журавлев «История Церкви» Урок 3. Часть 1
1:31:49

Сергей Журавлев «История Церкви». Урок 4. Часть 1
1:22:38

Сергей Журавлев «История Церкви» Урок 4. Часть 2
59:24

Сергей Журавлев «История Церкви» Урок 5. Часть 1
1:31:38

Сергей Журавлев. История Церкви. Урок 5. Часть 2
1:16:48

Сергей Журавлёв — о Николае угоднике

Архиепископ Сергей Журавлев — История Церкви. 2007 г.
2:01:29

ТЕЛЕПЕРЕДАЧИ:

Сергей Юрьевич Журавлев, архиепископ Украинской Реформаторской Православной Церкви Христа Спасителя (УРПЦ ХС) и Российской Православной Обновленческой Церкви.

От МК: Уважаемые читатели и зрители. Рекомендую вам ознакомиться с этими видео материалами архиепископа Сергея Журавлева, даже если вы никогда не имели, слава Богу, отношения ни к традиционным молитвам за умершим, ни к другим культам ритуального православия или католицизма. В этих материалах, как я вижу, отец Сергий может помочь вам увидеть пророчески то, что происходило не ТОЛЬКО РАНЬШЕ, в Римской империи с христианством того времени, но также и то, что очень даже похоже, может (или даже уже происходит) происходить СЕЙЧАС там, где люди позволяют сильным мира сего разбавлять церковь языческими культами и оккультизмом. Принятие некоторыми евангельскими фильма «Секрет», к примеру, ярчайшее тому подтверждение. История повторяет себя и 17-я глава книги Откровение явно не изжила свой пророческий смысл. Да помогут вам с Божьей помощью Его Духа эти материалы в понимании того, что происходит сейчас или будет происходить вскоре, дабы сохранить в истине ваши драгоценные души.

Культ молитвы за умерших (1)

Культ молитвы за умерших-2

Культ молитвы за умерших-3

Культ молитвы за умерших-4

Культ молитвы за умерших-5

Сергей Юрьевич Журавлев, архиепископ Украинской Реформаторской Православной Церкви Христа Спасителя (УРПЦ ХС) и Российской Православной Обновленческой Церкви. Как преподаватель библейских школ, колледжей и институтов Протестантских (Харизматических, Пятидесятнических и Баптистских) Церквей трудился с 1997 года в Украине, выезжая с лекциями в Россию, Германию, США, Израиль, Бельгию и Францию. 3 февраля 2001 года был рукоположен и помазан на апостольское служение и реформацию.

Культ богородицы
43:17

«О поклонении мощам»
52:21

Культ поклонения иконам. Архиепископ С. Журавлев
44:32

ИСТОРИЯ, ОРИГИНАЛ и древние предания об Исходе и Пасхе. Часть 4 — Исход из страны рабства. Пасха как преодоление смерти.

Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево
ТОМ II. КНИГА ИСХОД
Лекция 4. Исход из страны рабства. Пасха как преодоление смерти (Кн. Исход, гл. 12–13)

События исхода из Египта описаны в 12-й главе Книги Исход. Начинается она такими словами: И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря… (Исх. 12, 1)

Обратим внимание на выражение, часто встречающееся на страницах Библии: «сказал… говоря» — וידבר לאמר ‹ва-йедабе́р… лемо́р›. Более точным переводом было бы «говорил… сказав», потому что глагол דבר ‹дибе́р› означает «говорить», «держать речь», а глагол אמר ‹ама́р› — «сказать единократно», «высказать». Выражение «сказал… говоря» (в Синодальном переводе) указывает не только на продолжительность речи, но и на длительность последствий, проистекающих из сказанного. Изреченное Господом имеет не краткие и ограниченные, а многообразные последствия, продолжающиеся порой целые эпохи. И сказанное является вечным, непреходящим. Что же повелевает Господь в данном случае?

…Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года. (Исх. 12, 2)
Таким образом, то, что сказано Моисею и Аарону, относится не к какому-либо однократному событию, а к постоянной возобновляемости календарных периодов — «времен», к их чередованию.
«Месяц сей», который назывался в самые древние времена חדש האביב ‹хо́деш hа-ави́в› — «месяц колоса [колосьев]», поскольку в это время колосится ячмень (Исх. 13, 4), впоследствии, после вавилонского плена, стал называться аккадским словом ניסן ‹Ниса́н›. Данный весенний месяц, примерно соответствующий нашему апрелю, должен быть «началом месяцев», или, согласно буквальному переводу, «главой месяцев».
Название חדש האביב ‹хо́деш hа-ави́в› содержит в себе указание на характер библейского календаря, который является лунно-солнечным. Слово «ходеш», «месяц», происходит от глагола חדש ‹хада́ш›, «обновлять», и говорит о связи месяца (временно́го периода) с обновляющейся луной, которая тоже именуется «ходеш» (как и в русском языке «месяц» означает и новую луну, и промежуток времени). В то же время слово «авив», «колос» (в данном случае ячменный), связывает месяц с определенным временем года — весной. Следовательно, речь идет о согласовании лунного и солнечного циклов в календаре. Это согласование и положено в основу библейского времяисчисления.

Уже в начале Книги Бытия мы читаем о том, что для определения или вычисления מועדים ‹моади́м›, «праздничных времен» (в Синодальном переводе — просто «времен»), должны служить оба «светила великие» — Солнце и Луна (Быт. 1, 14).
Напомним, лунный месяц — время обращения Луны вокруг Земли, а солнечный месяц — двенадцатая часть солнечного года, т. е. времени обращения Земли вокруг Солнца. Лунный год, состоящий из двенадцати лунных месяцев, короче солнечного года примерно на одиннадцать дней. Если сложить двенадцать периодов обращения Луны вокруг Земли, получим около 354 дней; в солнечном же году примерно 365 с четвертью дней. Следовательно, лунный и солнечный циклы должны быть согласованы для того, чтобы праздники Господни не «блуждали» по всем сезонам года, отставая каждый год приблизительно на 11 дней, как это происходит у мусульман (их календарь основан только на лунном цикле).
Однако для того чтобы месяц Нисан — «глава месяцев» — приходился всегда на весну, необходимо вводить один раз в несколько лет дополнительный тринадцатый месяц. С такой трудностью сталкивались еще древние народы Междуречья — шумеры, вавилоняне и ассирийцы, чьи календари очень схожи с библейским (они, видимо, восходят к общему наследию сынов Ноя, а через них — к допотопным патриархам). Первые свидетельства о вставке 13-го (високосного) месяца датируются серединой второго тысячелетия до новой эры и содержатся в шумерских календарных записях. Впоследствии, с введением 19-летнего календарного цикла, такие вставки были упорядочены.
Почему же именно этот месяц избран для исхода, объявлен первым? Прежде всего потому, что он — месяц воскресения природы. Однако, поскольку в мире все взаимосвязано, воскресение природы, оживление травы, деревьев связано и с историческим событием, не имеющим себе равных,— с «воскресением» народа Божьего, который как бы умер, пребывая в египетском рабстве, а теперь оживает, выходя на свободу.
Этот месяц прообразно связан и с воскресением Мессии. Здесь мы видим три события — природное, историческое и сверхъестественное. Один и тот же Божественный свет преломляется в трех зеркалах — природы, истории народа Божьего и жизни Христа. Поэтому далее все, что говорится о пасхальном агнце, которого нужно принести в жертву перед исходом из Египта, таинственно связано и с будущей судьбой Израиля, и с жизнью Иисуса. Уже в начальную пору Христианства пасхальный агнец был осмыслен и истолкован как прямой прообраз Мессии. Об этом агнце Господь повелел Моисею и Аарону следующее:
Скажите всему обществу сынов Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство;
А если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца. (Исх. 12, 3–4)

Народ, который видит грозные казни, свершающиеся над Египтом, и ожидает следующих событий, вдруг узнаëт, что нужно принести жертву Господу, и при этом каким-то образом души людей оказываются связаны с жертвенным агнцем — ведь жертва за грех очищает душу от вины.
«По числу душ» должны быть «взяты» жертвенные агнцы так, чтобы всем хватило и все могли вкусить от них. Употребляемое здесь слово נפש ‹не́феш› передается русским «душа» весьма точно, также объединяя в себе и понятие о человеке в целом, как таковом («число душ»), и представление о духовном начале — «внутреннем человеке». Избрание агнцев происходило в 10-й день месяца Нисана. Речь идет о жертве, более подробные ритуальные предписания о которой даны в Книге Левит (4, 1–35), но жертвоприношение, описанное в Книге Исход, отличается от всех более поздних.
Итак, перед исходом необходимо очиститься, принеся жертву, ибо народ согрешил, отступив от заповедей Божьих, от заветов праотцев. Говоря об этой жертве и о том, что она прообразует жертву Мессии, мы должны вспомнить, что хотя в Библии многократно сказано о «жертве Господу», однако Бог, по самому определению Его сущности, ничего не получает от подобной жертвы. Господь говорит через псалмопевца:
Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? (Пс. 49, 13)
Вопрос сопровождается образным пояснением:
…Ибо Мои все звери в лесу и скот на тысяче гор…
‹…›
Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе… (Пс. 49, 10–12)
Так, пользуясь человеческими понятиями, Бог объяснил народу, что жертвы нужны скорее самим людям, чем Ему. Ведь величайшая жертва была принесена Им Самим ради сотворения мира, а именно — самоограничение Божественного Духа, благодаря чему, образно говоря, «освободилось место» для вселенной, для множества живых существ, ее населяющих.
Слово Божье, через которое вершилось творение (Быт. 1, 3; Иоан. 1, 1–3), как бы принесло себя в жертву, перейдя из бесконечности в область конечных сущностей и создав таким образом мир. Идеей жертвы и жертвенности пронизано все сущее с самого начала творения.
Органическая природа существует благодаря тому, что природа неорганическая словно приносит себя в жертву ради нее. Разрушаются горы, камни превращаются в песок, выравниваются долины, освобождая место и создавая условия для жизни органической. Солнце неустанно приносит себя в жертву, отдавая тепло Земле, питая энергией все живущее. В пределах органической природы низшие формы приносят себя в жертву высшим. Трава становится пищей для животных, животные — для человека и т. д. Человеческое тело существует для того, чтобы на земле была возможна в воплощенном состоянии духовная жизнь. Тело постоянно приносится в жертву духу и, истощая свои силы, дает духу возможность развития. И если мы скажем, что жертвоприношение агнца «необходимо» Самому Богу и что Иисус на Голгофе отдал себя в жертву ради Отца Небесного, мы не уразумеем смысла жертвы,
Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал сына Своего единородного, дабы всякий верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Иоан. 3, 16)
Значит, Бог Сам принес эту жертву: «…отдал сына Своего…» Кому отдал? — Людям. То же относится к агнцу в Египте, который был прообразом Иисуса. Хотя он именуется «жертвой Господу», но принесена была эта жертва для людей, а не для Бога. Бог в жертве не нуждался, а нуждались люди — для спасения от ангела-губителя («злого ангела» — Пс. 78, 49), поражавшего египетских первенцев.

Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец или от коз… (Исх. 12, 5)
Самое невинное, кроткое животное, ягненок или козленок, словно берет на себя грехи людей, умирает за них, прообразно указывая на грядущего Иисуса: «Агнец… без порока, мужеского пола…»
…И пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества израильского вечером… (Исх. 12, 6)

В начале Евангелия от Иоанна именно Иисус из Назарета назван «Агнцем Божьим»:
…Видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира. (Иоан. 1, 29)
А в 12-й главе того же Евангелия от Иоанна указаны сроки, в которые свершились последние события земной жизни Иисуса:
За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию…
‹…›
На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим,
Взяли пальмовые ветви, вышли навстречу ему и восклицали: осанна!.. (Иоан. 12, 1–13)

Агнец избирался 10-го числа месяца Нисана и хранился до 14-го числа того же месяца. Он подлежал закланию 14-го числа во время, обозначенное как בין הערבים ‹бейн hа-арба́йим›, буквально в переводе с древнееврейского — «между вечерами». Согласно авторитетному толкованию, это время между моментом, когда солнце начинает клониться к западу, т. е. полуднем, и полным его захождением — темнотой. В Евангелии сказано, что в полдень («в час шестой», начиная от рассвета, который в Святой земле наступает около шести часов утра — Иоан. 19, 14) распяли Иисуса. И до захода солнца он умер (Иоан. 19, 31). Агнец избирался за пять дней до Пасхи (начинавшейся 15 Нисана), и этот день особо отмечен в жизни Иисуса: «За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию…», а «на другой день», т. е. за пять дней до Пасхи — 10-го числа месяца Нисана — въехал он в Иерусалим верхом на осле (Иоан. 12, 1 и 12–15). И именно 14 Нисана, как раз тогда, когда в Иерусалиме закалали пасхальных агнцев, Иисуса казнили (Иоан. 19, 14 и 31–42).

Далее в Книге Исход сказано:
и пусть возьмут от крови [его] и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; (Исх. 12, 7)
Приближалась ночь Пасхи, в которую Сам Господь должен был пройти по земле Египетской, чтобы спасти всех верных Ему от гибели, несомой ангелом-губителем, посланным поразить всех первенцев,— «от первенца фараона, сидящего на престоле, до первенца раба, сидящего в темнице». Но те дома, косяки которых были помечены кровью агнца, т. е. дома израильтян и богобоязненных, присоединившихся к ним сынов Египта, ангел-губитель должен был миновать (Исх. 12, 12–13 и 21–25). Отсюда и происходит название «Пасха», по-древнееврейски פסח ‹Пе́сах› — от глагола פסח ‹паса́х›, т. е. «миновать», «проходить мимо», а также «пощадить», «избавить» (ср. Ис. 31, 5). Значит, Пасха есть избавление от гибели, спасение от смерти.
Впоследствии, когда Христианство восторжествовало среди народов, говоривших по-гречески, слово «Песах» контаминировалось с греческим глаголом πασχειν ‹па́схейн› — «терпеть», «переносить», «страдать», поскольку именно в пасхальные дни страдал, умер и воскрес Иисус.

Читаем дальше предписания о пасхальном агнце:
и пусть возьмут от крови [его] и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; (Исх. 12, 7)
Каково духовное значение описанных событий? Что должно произойти и что должен сделать человек, когда он «избирает» Агнца — Мессию и принимает его жертву, принесенную «во оставление грехов» (Матф. 26, 28)? Где находятся те косяки и та перекладина, которые он должен «помазать кровью Агнца»?
Дверь, врата, символические «вход и выход» соответствуют началу и исходу всякого предприятия. Таким образом, при начале и после исполнения каждого важного дела человек должен молиться, чтобы «жертва Агнца» защищала его от губителя.
Кроме того, «двери», «врата» нашего чувства и сознания — это глаза и уши. Значит, кровь Агнца нужно «нанести» на эти «перекладины и косяки», чтобы ничто нечистое, губительное не вошло в нас через зрение и слух.
А исходят наши речи из уст, рождаясь в духовном «сердце». Значит, и «косяки» уст должны быть помазаны кровью Агнца, чтобы никакое нечистое, злое и губительное слово не исходило из них.

Далее говорится:
пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими [травами] пусть съедят его; (Исх. 12, 8)
В духовном смысле «вкусить» значит вместить, слить с собою, принять в себя.
Следовательно, жертва должна быть принята, «вмещена» человеком, он должен внутренне соединиться с нею.
И еще сказано: «…в сию самую ночь…» В какую ночь произошло описываемое событие? В ночь исхода — 15 Нисана (напомним, что согласно Библии день начинается с вечера). Но какая же ночь имеется в виду в духовном смысле? Дело в том, что вся история человечества как бы свершается в течение «одной ночи». Да и жизнь каждого из нас — «одна ночь». Поясним: в книге Бытия мы читали, что согрешивший Адам «в полуденной прохладе», т. е. когда время уже клонилось к вечеру, услышал голос Божий (Быт. 3, 8). Потом совершился суд, и уже «вечером» Адам был изгнан из райского сада. Изгнан вместе со всем будущим потомством, вместе со всеми нами. Наступила «ночь» человеческой истории.
Изгнание из мира духовного и каждого человеческого духа, и человечества в целом длится до тех пор, пока не взойдет «Солнце правды», пока не наступит «рассвет», несущий возвращение в духовный мир, в вышнюю небесную отчизну (Мал. 4, 2). В Книге пророка Исаии так говорится о «ночи» земного существования:
… — Кричат мне с Сеира: сторож! сколько ночи? сторож! сколько ночи?
Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь. Если вы настоятельно спрашиваете, то обратитесь и приходите. (Ис. 21, 11–12)

Пророк увидел, что «приближается утро, но еще ночь». И все мы живем в «ночное время». Поэтому, когда Иисус говорил людям о втором пришествии, то точно его срок он не определил. Определил только образно, называя четыре возможных срока:
Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру… (Марк. 13, 35)
Все четыре срока приурочены именно к ночному времени. «Вечер», т. е. начало ночи, затем «полночь», потом «пенье петухов» — ранний предрассветный час и, наконец, «поутру» — с окончанием ночи.
А в Книге пророка Малахии данное время обозначено более определенно — как время восхождения «Солнца правды»:
А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах его… (Мал. 4, 2)
Духовное солнце, духовный рассвет и духовное утро! Мы, таким образом, живем в Ночь, наступившую после Шестого Дня творения, так как в Шестой День человек был создан, и в полдень того же Дня он согрешил.
Рассвет Царства Божьего, «субботний покой», настанет наутро (Быт. 2, 3; Евр. 4, 3–10). И вот, оказывается, «в эту самую ночь» нужно «съесть» Агнца, который заклан за наши грехи, иначе говоря, вместить его в себя, проникнуться учением Иисуса и соединиться с самим Учителем.

пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими [травами] пусть съедят его; (Исх. 12, 8)
Какой же «огонь», в духовном смысле, здесь имеется в виду? Тот огонь любви, о котором сказано в Песни Песней:
Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее… (Песн. П. 8, 7)
Любовь — «пламень весьма сильный», и «стрелы ее — стрелы огненные» (Песн. П. 8, 6). «Вместить» жертву Иисуса можно только пламенеющим сердцем, полным любви к Богу и ближнему.

Далее в Книге Исход сказано:
пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими [травами] пусть съедят его; (Исх. 12, 8)
Значит, агнца надо вкушать в каждом израильском доме с пресным хлебом и горькими травами. Пресный хлеб означает чистую жизнь, закваска же в Библии часто является символом порока, лукавства и искажения. Сказал Иисус своим ученикам:
…Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие. (Лук. 12, 1)
Следовательно, закваска, которая кладется в тесто, в каком-то смысле «портит» его. А пресный хлеб — символ неиспорченности, чистоты. В то же время «горькие травы» — знак памяти о страданиях в египетском рабстве.
Для израильтян, выходивших из Египта, пресный хлеб, т. е. «опресноки», был символом простоты, чистоты, искренности жизни их праотцев, к которой потомки и должны теперь возвратиться. Пресный хлеб в то же время года вкушали Авраам и Лот (Быт. 18, 6; 19, 3). Значит, праотцы как бы уже праздновали праздник Пасхи в этот день прообразно. И израильтяне вновь должны отпраздновать его перед своим исходом.

Такую же пасху (т. е. пасхальную жертву) вкушал и Иисус вместе со своими апостолами в ночь перед арестом в Гефсимании, перед своим страданием. Это была определенно та самая пасха, и о ней он прямо сказал апостолам:
и сказал им: очень желал я есть с вами сию пасху прежде моего страдания, (Лук. 22, 15)

Некоторые комментаторы пытаются доказать, что якобы здесь идет речь не о традиционной иудейской пасхе, но сам Иисус прямо свидетельствует об обратном приведенными выше словами. Что же означают для учеников Иисуса горькие травы и пресный хлеб? Пресный хлеб означает ту чистую жизнь, которую они должны вести после обращения, а горькие травы — те муки, испытания и страдания, которые им предстоят. Однако пресный хлеб — еще и символ безгрешности самого Мессии, а горькие травы означают его крестные муки. И то, и другое согласуется со словами апостола:
…Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. (II Тим. 3, 12)
Так что вкушение пасхи есть и знак готовности к страданию во имя Божье.

О новозаветном понимании пасхального обряда апостол говорит:
…ибо пасха наша, Христос, заклан за нас. (I Кор. 5, 7)
И призывает он праздновать ее
…не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины. (I Кор. 5, 8)
Иными словами, не только и не просто с пресным хлебом, как праздновали ее при исходе из Египта, но и с чистым сердцем, чистыми помыслами и намерениями — в Новом завете прообраз становится жизненной реальностью…

В Книге Исход далее говорится:
не ешьте от него недопеченного или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; (Исх. 12, 9)
В отличие от некоторых иных жертв, пасхальный агнец съедался целиком — с головой, ногами и внутренностями. При других жертвоприношениях (за грех, повинности и т. д.) голова и ноги отсекались, а мясо жертвы вкушалось, но без внутренностей, которые воскурялись на алтаре (Лев. 4, 8–10; 7, 2–7).
Пасхального же агнца нужно съесть всего без изъятий, включая голову. Апостол говорит:
…Мы имеем ум Христов. (I Кор. 2, 16)
Нужно вместить в себя «ум» Христа, т. е. осознать его учение и следовать ему, на что указывает съедаемая голова агнца. Ноги означают пути — надо принять, «вместить» пути Господни, научиться ходить ими, как это делал Иисус. Съедались и внутренности — символ чувств. Апостол напоминает своим последователям:
…В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе… (Флп. 2, 5)

Читаем о пасхальном агнце дальше:
не оставляйте от него до утра, но оставшееся от него до утра сожгите на огне. (Исх. 12, 10)
Человек должен «вкусить» всего Агнца, «вместить» его — соединиться со Христом и целиком проникнуться его учением прежде, чем наступит рассвет, потому что, как мы уже говорили, рассвет означает восхождение «Солнца правды», иначе говоря, наступление будущего века после «ночи» земной жизни.
И тогда будет уже поздно «вкушать Агнца»: именно в эту «ночь», во время мрака, в период трагедии человеческой истории, и должен быть «вкушаем Агнец», а затем последует Страшный суд…

Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — пасха Господня. (Исх. 12, 11)
Израильтяне должны быть готовы к исходу. Они должны препоясаться заранее, потому что некогда будет в последний момент одеваться и готовиться. Препоясание в Новом Завете означает готовность, бодрствование.
Да будут чресла ваши препоясаны… (Лук. 12, 35)
— говорит Иисус ученикам. Обувь на ногах означает готовность к проповеди (Еф. 6, 14–15). Посох символизирует обуздание страстей, которые, будучи побеждены, становятся источником новых сил для человеческого духа. Значит, «вкушая от Агнца» в Новом завете, человек должен быть готов к исходу. Уверовав, восприняв Мессию, проникнувшись его учением, он должен быть готов выйти из мира, «лежащего во зле» (I Иоан. 5, 19), т. е. из порабощения греху, чтобы последовать слову Божьему и идти за Ним в «землю обетованную». Ибо каждое событие исхода, описанного в Библии, каждое искушение, встречавшее народ на пути, каждое преодоление и каждое падение — все это предстоит символически пройти верующему, все это он должен пережить на собственном опыте.

А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я Господь. (Исх. 12, 12)
В «ту самую ночь» проходит Бог по земле Египетской, и посланный Им ангел-губитель поражает всякого первенца. Точно так же во время всемирного потопа умерли все люди, которые прошли путь «от человека до скота» (Быт. 6, 7), ибо Бог дал этим людям возможность быть людьми, но они стали подобны животным. И над всеми богами египетскими совершается окончательный суд. Остается последнее «божество» — сам фараон. Фараон мистически отождествлялся с Амоном-Ра — верховным солнечным богом, а его наследник — с солярным божеством по имени Гор. Однако, когда в ночь Пасхи был поражен первенец фараона, рухнули последние надежды египтян на помощь ложных богов — «и над всеми богами египетскими» был произведен суд.

И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. (Исх. 12, 13)
«Знамение» было нанесено на косяки дверей всеми израильтянами, а также и всеми теми египтянами, которые присоединились к поклонению единому Богу. И как народ израильский в Египте спасен был от поражения, точно так же в Новом завете кровь новозаветного Агнца — Мессии — спасает от гибели. Апостол Петр так говорит об этом:
…Не тленным серебром или золотом искуплены вы…
Но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца… (I Петр. 1, 18–19)

…Читаем Книгу Исход далее:
И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу, во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его. (Исх. 12, 14)
Вечное установление Господне никто, никогда и никоим образом не может отменить, заменить, передвинуть или переосмыслить. «Памятный день» 14 Нисана соблюдался в течение почти полутора тысяч лет до новой эры всем Божьим народом, и именно в тот самый день новозаветный Агнец был принесен в жертву на Голгофе.

Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля.
И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам. (Исх. 12, 15–16)
Итак, семь дней израильтяне должны в память об исходе есть только пресный хлеб — знак чистоты, чтобы помнить о необходимости освящения. В Новом завете освящение также следует за жертвой: Духом Божьим в человеке совершается очищение жизни. Апостол Павел указывает на связь между этими событиями:
…Пасха наша, Христос, заклан за нас.
Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины. (I Кор. 5, 7–8)
В первый день Пасхи, 15 Нисана, и в последний ее день, 22 Нисана, до́лжно созывать священные собрания (Исх. 12, 16). В первый день Пасхи «священное собрание» было «созвано» впервые в Египте, потому что в этот день оттуда вышли все израильтяне. Второго подобного события история не знает. Примерно три миллиона человек, из которых 600 тысяч только мужчин, «держащих меч», т. е. воинов, соединились вместе для общего священного дела, для исхода. Это было величайшее «священное собрание» во имя Божье.
И в седьмой день после исхода также состоялось небывалое, изумительное «священное собрание». Именно в седьмой день, после того как фараон погнался за израильтянами, Чермное (Красное) море расступилось по мановению жезла Моисеева и пропустило сквозь себя народ, прошедший посуху. А потом оно вновь сомкнулось над бросившимся вслед полчищем фараоновым.
В честь этих двух «священных собраний» предписано Господом дважды созывать в пасхальные дни народ для прославления имени Его, для жертвоприношений, молитв и изучения слова Божьего.

И созвал Моисей всех старейшин Израилевых, и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху;
и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровию, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. (Исх. 12, 21–22)
Если бы кто-нибудь дерзнул выйти за двери дома, охраняемого Богом, то он был бы подвергнут общей каре, постигшей Египет. Подобно этому человек, принимающий жертву новозаветного Агнца, не имеет права выходить до времени, указанного Богом, за двери того «дома», который охраняет Сам Господь. Он должен сосредоточиться во внутреннем своем человеке, пребывать «в доме своем», собеседуя с Господом, а не стремиться раньше срока проповедовать другим или предаваться иной внешне-религиозной деятельности, обычно в подобных случаях неуспешной…

И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в дома ваши для поражения.
Храните сие как закон для себя и для сынов своих навеки. (Исх. 12, 23–24)
Из этого стиха ясно видно, что в ночь Пасхи по Египту прошли как Сам Господь, так и ангел-губитель, Им посланный и Им же не допускаемый в дома верующих. Словом «закон» переведено здесь древнееврейское חק ‹хок› — «устав», «начертание», от глагола חקק ‹хака́к› — «чертить». Так называется постановление Господа, которому человек не может найти обоснований логических, рациональных и которое до́лжно исполнять из повиновения Законодателю. Те основания, по которым подобные постановления («хуки́м») даны Богом, постигаются людьми лишь отчасти, иногда, в минуты озарения. Они указывают на глубокие тайны духовного мира, как в данном случае.

Когда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение.
И когда скажут вам дети ваши: что это за служение?
скажите: это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал египтян, и дома наши избавил. И преклонился народ, и поклонился.
И пошли сыны Израилевы, и сделали: как повелел Господь Моисею и Аарону, так и сделали.
В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота.
И встал фараон ночью сам, и все рабы его, и весь Египет; и сделался великий вопль в [земле] Египетской, ибо не было дома, где не было бы мертвеца. (Исх. 12, 25–30)
Египтяне в течение многих лет, угнетая и убивая своих рабов, спали спокойно, их не мучила совесть. Обычно, когда человек делает зло, его преследует совесть, если только она еще не до конца умерла в нем. Ночами снятся кошмары, веселье бывает омрачено… Но не счесть ночей, в которые, убив в себе всякое сочувствие к истребляемому народу, спокойно спали египтяне. Однако в эту ночь нечто помешало, не дало им спокойно спать. Они «встали ночью», ибо человек, полностью утративший духовные ориентиры, начинает что-либо чувствовать, только когда угроза направлена на него лично. Убивая другого, он не чувствует ничего особенного. Когда убивают его, он кричит. И душа такого человека способна ощутить лишь опасность, грозящую его жизни или жизни его семьи. Именно в такой момент и пробудилась интуиция египтян, и они проснулись среди ночи, когда смерть поражала их первенцев…
И фараон в ту ночь послал за Моисеем и Аароном, которым прежде сказал, что они более не увидят его лица (Исх. 10, 28–29):

И призвал [фараон] Моисея и Аарона ночью, и сказал: встаньте, выйдите из среды народа моего, как вы, так и сыны Израилевы, и пойдите, совершите служение Господу, как говорили вы; (Исх. 12, 31)
Одна древняя притча сравнивает фараона со слугой, которого хозяин послал на базар за рыбой, а тот купил тухлую. И хозяин ему сказал: «Выбери одно из трех наказаний: или я тебя заставлю съесть эту тухлую рыбу целиком, или я тебе дам сто палочных ударов, или ты заплатишь мне сто серебряных монет». Жадный слуга подумал: «Монеты я не хочу отдавать. Ладно, попробую съесть рыбу». Стал он с отвращеньем есть, но, когда остался маленький кусочек, потерял терпение, поперхнулся и сказал: «Не могу съесть до конца, лучше прикажи дать мне сто ударов». Его стали бить. Однако на девяносто седьмом ударе слуга не вытерпел и страшно закричал: «Все, что угодно, только не эти удары! Забирай деньги!» Таким образом, и рыбы тухлой он наелся, и был избит, и денег лишился. То же произошло и с фараоном: не хотел он повиноваться слову Господню, поэтому и казни претерпел, и первенца лишился, и сокровища египтян достались израильтянам… Однако сказано: «Бог ожесточил сердце его», потому что, как мы уже говорили, он стал недостоин покаяния.

И понуждали египтяне народ, чтобы скорее выслать его из земли той; ибо говорили они: мы все помрем. (Исх. 12, 33)
Смерть как бы нависла над всем народом египетским. Коль скоро умерли первенцы, думали египтяне, теперь очередь и за остальными.

И понес народ тесто свое, прежде нежели оно вскисло; квашни их, завязанные в одеждах их, были на плечах их. (Исх. 12, 34)
Значит, тесто не успело вскиснуть, и израильтяне теперь могли вкушать только пресный хлеб: так Господь приучал весь народ исполнять Его заповедь об опресноках.

И сделали сыны Израилевы по слову Моисея, и просили у египтян вещей серебряных, и вещей золотых, и одежд.
Господь же дал милость народу [Своему] в глазах египтян; и они давали ему, и обобрал он египтян. (Исх. 12, 35–36)
Итак, получив справедливое «возмещение» от угнетателей, народ израильский покинул Египет.

И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей;
и множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое. (Исх. 12, 37–38)
Раамсес — местность на северо-востоке Египта, а также один из городов, который израильские рабы строили для фараона. В названии местности, названной, возможно, в честь города, слышится имя фараона Рамзеса II, которого некоторые исследователи отождествляют с библейским фараоном-поработителем. А Сокхоф (др.-евр. סכת ‹сукко́т› — «шалаши», «кущи») — место, куда перешли евреи сразу после исхода. Стих имеет и иносказательный смысл: лучше жить в непрочных жилищах — «кущах», чем оставаться в земле рабства — «Раамсесе».

Не напрасно, как видим, пронеслись грозные кары Господни над Египтом. Ибо Бог никогда не хочет смерти грешника и никогда не наказывает ради наказания, а всегда только ради исправления (Иез. 18, 23 Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!). И когда человек тяжело страдает и мучается, это продолжается до тех пор, пока он не обратится к Богу и не загладятся его грехи.
«Множество разноплеменных людей», которые вышли с евреями из Египта, несомненно, были тем «плодом» вразумления Божьего, который принес Богу Египет: это были те жители его, которые убоялись слова Божьего и уже во время десяти казней уверовали в Него. Они, познав истину, уже не обратились вспять и предпочли присоединиться к народу Божьему. Среди них, конечно, были и рабы неизраильского происхождения, которые, увидев великое избавление, захотели стать к нему причастными. Среди них могли быть и те жрецы, те самые «волхвы» фараона, которые противились Моисею при первых его чудесах, а при последующих уверовали и сказали: …Это перст Божий… (Исх. 8, 19)
Ведь жрецы, постоянно соприкасаясь с явлениями духовного мира, умели различать более могущественные силы от менее могущественных и, таким образом, могли прийти к познанию наивысшей Силы — истинного Бога. Среди присоединившихся к исходу, по преданию, находились даже члены семьи самого фараона, которые отнюдь не жаждали разделить судьбу своего старшего брата — царского первенца, а уверовали в Господа и покинули страну.

Исход израильтян был прообразом новозаветного совместного «исхода» представителей разных национальных и социальных общностей из порабощения греху — из «города», который духовно, по словам апостола Иоанна, называется «Содом и Египет» (Откр. 11, 8). Как исход семейства Лота из Содома, так и исход евреев из Египта прообразуют душу человеческую, покидающую «землю греха» для последующей праведной жизни. Вышедшие из рабства должны покориться и служить одному только Господу.

При исходе точно в срок исполнилось обетование, данное Богом еще праотцу Аврааму:
По прошествии четырехсот тридцати лет в этот самый день вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью. (Исх. 12, 41)
И потомство Авраамово, о котором говорилось в обетовании, состояло как из «рожденных в доме его», так и из «купленных за серебро у иноплеменников», т. е. из природных израильтян и из пришельцев, прозелитов (Быт. 15, 13–15; 17, 12–13; Исх. 12, 49; Лев. 19, 34).

Почему же в приведенном стихе подчеркнуто: «в этот самый день»? Возвратимся к 15-й главе Книги Бытия и вспомним, какой завет заключил Господь с Авраамом:
При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот напали на него ужас и мрак великий.
И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет,
Но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом… (Быт. 15, 12–14)

Значит, в тот же день года, в который был заключен завет, свершился и исход: оба события приурочены к Пасхе. И в тот самый день года, в который Бог в свое время заключил завет с Авраамом, вышли сыны Израилевы из Египта. Они удостоверились в том, что Бог, говоривший с Авраамом столетия назад,— тот же самый Бог, Который открылся и Моисею. Это Бог, Который жив и сущ ныне и вовек, Бог «святый, крепкий и бессмертный». В тот день уже весь народ понял, что данное праотцам обетование исполняется у него на глазах: все происходило в присутствии, как мы говорили, примерно трех миллионов непосредственных свидетелей — евреев, а также миллионов египтян. Поэтому и сказано: «…в этот самый день вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью». Значит, солнечный восход они встретили уже свободными. В сумерках ночи, собираясь в путь, они были еще рабами, но, покидая землю Египетскую, узрели рассвет, солнце свободы. И весь народ назван в стихе «ополчением Господним» — следовательно, в миг чуда, убедившись в могуществе Всевышнего, в реальности Его присутствия в своей среде, народ признал Его Царем, стал «воинством» Его, готовым следовать за Ним, как ополчение за полководцем,— сомнения и колебания исчезли. И в память пробуждения всеобщей веры Господь повелевает праздновать эту ночь из рода в род:
Это — ночь бдения Господу за изведение их из земли Египетской; эта самая ночь — бдение Господу у всех сынов Израилевых в роды их. (Исх. 12, 42)

У иудеев и до сего дня в ночь на 15 Нисана вспоминается исход из Египта и совершается торжественная праздничная трапеза с опресноками и горькими травами, во время которой читается вслух специальное повествование об исходе. Во всех христианских церквах близко к этому сроку празднуется Пасха.
И сказал Господь Моисею и Аарону: вот устав пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее;
‹…›
Если же поселится у тебя пришелец и захочет совершить пасхальное жертвоприношение Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению его и будет как природный житель земли…
один Закон да будет и для природного жителя, и для пришельца, поселившегося между вами. (Исх. 12, 43–49)
Значит, Господь не ставит никаких преград, не проводит различий между расами, народами, сословиями. И для любого человека единственное условие участия в пасхальной жертве, а следовательно, и приобщения к спасаемым, есть присоединение к завету Господню и полное повиновение Божьему слову.

В этот самый день Господь вывел сынов Израилевых из земли Египетской по ополчениям их. (Исх. 12, 51)
Выходящие из Египта называются здесь «ополчениями Господними»: это народ, который должен нести слово Божье всем людям с такими же преданностью и послушанием воле Его, какие проявляют воины по отношению к полководцу. Он должен соблюдать в своих рядах определенную иерархию, подобно войску, потому что Закон Божий не терпит никакого хаоса, никакого неустройства. Абсолютная «выстроенность», иерархическая взаимосвязь характеризуют все творение Господне — от метагалактики до атома, от ангельского воинства до пчелиного роя: «по ополчениям их». Каждый из недавних рабов, обреченных на смерть, обрел теперь свое место, встал под знамя своего колена и рода. «По домам отцов своих» выходили вооруженные сыны Израиля, шествуя стройно (Исх. 13, 18; Числ. 2, 2). Порядок их движения стал образцом и для Церкви Христовой, не стоящей на месте, но стремящейся к совершенству.

В 13-й главе подробно объясняются уставы Пасхи, которая должна праздноваться ежегодно.

И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь сделал со мною, когда я вышел из Египта. (Исх. 13, 8)
Следовательно, когда Господь давал предписание праздновать Пасху — главный праздник, «главу праздников» — из года в год, то Он предусмотрел вопрос, могущий быть заданным близким или дальним потомством: «Что это?», т. е. «Что это за праздник, сопряженный со странными, непонятными обычаями и ритуалами?» (ср. Исх. 12, 26; 13, 14; Втор. 6, 20).
На такой вопрос следует ответить: «…это ради того, что Господь сделал со мною, когда я вышел из Египта». Но ведь такая беседа может происходить через столетия, тысячелетия после исхода! Казалось бы, спустя такие огромные сроки, нужно сказать, что, мол, столько-то и столько-то столетий назад праотцы наши были в Египте рабами, и Бог спас их, и в честь этого мы, отдаленные их потомки, празднуем по заповеди праздник Пасхи… Однако нет, Бог повелевает ответить иначе: «…это ради того, что Господь сделал со мною, когда я вышел из Египта». Именно «я», а не только далекие мои предки… Каждый верующий Божьим обетованиям должен сам выйти из …Рабства тлению в свободу славы детей Божьих. (Римл. 8, 21)
Он должен пройти тот же путь сам; дух его должен освободиться из-под власти низменных желаний, низших начал. И тогда он сможет искренне, от чистого сердца сказать: «…это ради того, что Господь сделал со мною…» И в каждом поколении человек, ищущий Бога, должен выйти из Египта: не только помнить, что «вместо него» кто-то (допустим, его предок) уже вышел, не только вспоминать о прежних событиях, но совершать подобный исход самостоятельно и столь же явно, как совершëн он был в древние времена при Моисее:
И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы Закон Господень был в устах твоих; ибо рукою крепкою вывел тебя Господь из Египта. (Исх. 13, 9)
Что такое «знак на руке» и «памятник пред глазами»? У ортодоксальных иудеев с древних времен это было истолковано так, что во время молитвы на голову и левую руку нужно надевать так называемые «тефилли́н» — молитвенные принадлежности, по-гречески «филактерии» (от глагола φυλασσω ‹фюла́ссо›, означающего «охранять», поэтому в Синодальном переводе Евангелия они именуются «хранилища» — Матф. 23, 5). В них лежат полоски пергамента со словами из Торы. Они прикрепляются специальными кожаными ремнями к голове и руке. Однако это — буквальное исполнение предписания. Каков же его духовный смысл? Что значит «памятник пред глазами»? Это значит, что, куда бы человек ни обратился, в какую бы сторону ни посмотрел, он должен прежде всего взирать на Господа и помнить Его заповеди. Давид в псалме говорит: Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. (Пс. 15, 8)
Значит, человек должен стремиться достичь такого духовного уровня, чтобы во всех обстоятельствах своей жизни видеть руку Божью. Ведь все, что мы наблюдаем в мире, есть проявление воли Господней, а знаки, указывающие путь к Богу, видимы и различимы для верующего человека. А что такое «знак на руке твоей»? Речь тут о том, что во всех действиях человека должны осуществляться заповеди Божьи. О словах мудрости Соломон сказал в Книге Притчей: …Обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего… (Прит. 3, 3)

И затем в Книге Исход говорится: «…дабы Закон Господень был в устах твоих…», т. е. чтобы ты мог возвещать и проповедовать Закон другим. Если «знак на руке нашей» будет постоянно виден, т. е. во всех делах наших будут осуществляться заповеди Божьи, если также «памятник пред глазами нашими» будет постоянно пребывать, т. е. мы будем каждый миг видеть волю Божью пред собой, то и «Закон Господень будет в устах наших». Ибо
…От избытка сердца говорят уста… (Матф. 12, 34)

И далее сказано, что каждый человек в народе Божьем должен посвящать Богу все первородное: как первенца своего, так и первенцев скота (Исх. 13, 11–15). Понятно, что первенцы скота предназначались для жертвоприношений. Первенца же своего человек посвящал на служение, дабы он в своем семействе исполнял в каком-то смысле роль священника, уча остальных членов семьи Богопознанию.
Почему же все первородное израильтяне должны посвящать Богу? Потому что первенцы израильтян были избавлены от смерти при поражении первенцев всего Египта. Бог как бы искупил их, «взял Себе». В духовном смысле это означает, что все первородное, лучшее, все «первинки» мыслей, чувств и деяний человека должны быть посвящены Богу. Первая благая мысль, первое начинание, первый порыв — все это должно быть связано со служением Всевышнему. Тогда и второе начинание, и третье, и все последующие будут во имя Его.

Затем говорится о самом направлении исхода, о пути израильтян:
Когда же фараон отпустил народ, Бог не повел [его] по дороге земли Филистимской, потому что она близка; ибо сказал Бог: чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет. (Исх. 13, 17)
Наиболее короткий путь — дорога через «землю Филистимскую» по северной оконечности Синайского полуострова в приморскую часть Ханаана. Но народ, только что вышедший из Египта, еще не испытавший трудностей пути, еще не готовый к военным сражениям, мог встретить сильное сопротивление крупных и хорошо вооруженных египетских гарнизонов, располагавшихся, согласно археологическим данным, в ряде крепостей на приморском пути из Египта в землю обетованную. Кроме того, там жило сильное племя филистимлян (ср. Быт. 21, 32; 26, 1 и 14–18), которое, объединившись с ханаанеями, могло противостать израильтянам. Поэтому Бог повел Свой народ другой дорогой.

И обвел Бог народ дорогою пустынною к Чермному морю. И вышли сыны Израилевы вооруженные из земли Египетской. (Исх. 13, 18)
Когда Бог выводит человека из тьмы мира сего, из символического Египта, то многие испытания сначала ему не под силу, и поэтому они ему не посылаются. Бог милостиво охраняет человека и не дает злым силам напасть на него, еще неукрепленного и неутвержденного, в самом начале пути…

И взял Моисей с собою кости Иосифа; ибо [Иосиф] клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесите кости мои отсюда. (Исх. 13, 19)
Вспомним, что умирающий Иосиф обратился к братьям с просьбой:
…Я умираю, но Бог посетит вас и выведет вас… в землю, о которой клялся…
…И вынесите кости мои отсюда. (Быт. 50, 24–25)
И когда он умер, тело набальзамировали и положили в «ковчег», т. е. в деревянный гроб, в каких египтяне обычно хранили мумии. Сыны Израилевы взяли этот «ковчег» с собой: Иосиф не хотел, чтобы его тело оставалось в стране греха и рабства.

И двинулись [сыны Израилевы] из Сокхофа, и расположились станом в Ефаме, в конце пустыни. (Исх. 13, 20)

«Сокхоф» («Суккот»), как мы говорили выше, означает «кущи», «палатки» и указывает на странствие, а название «Ефам», אתם ‹Эта́м›, восходит, по-видимому, к глаголу תמם ‹тама́м› — «завершаться», «достигать полноты», «быть непорочным, целостным», «приходить в гармонию». Состояние странствования, переселения должно на следующем этапе пути смениться ощущением целостности, гармонии.

Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью.
Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа. (Исх. 13, 21–22)
Описанное событие не имеет аналогов в истории человечества: Господь шел перед целым народом, ночью в столпе огненном, а днем в столпе облачном. Происходило это на глазах у всех окрестных племен: и самих египтян, и народов земли Ханаанской, и жителей Синайского полуострова. И точно так же Господь Сам указывает путь каждому человеку, выходящему из «Египта» символического — из царства греха и смерти.
На определенной стадии духовного роста человек начинает воспринимать прямые указания свыше и днем и ночью. Днем путеводительство Божье осуществляется из «столпа облачного», т. е. оно туманно, скрыто, трудноразличимо; и тем не менее, если внутренне бодрствовать, и в э́то время можно видеть руку Господню. А ночью Он указует путь «в столпе огненном». Ночью гораздо ярче и явственнее даются откровения Божьи, потому что во сне душа человека воспринимает мир духовный, не видимый днем (ср. Иов. 33, 14–18), и если человек находится на правом пути, то он получает непосредственные указания от Бога, подобные огненным знакам. И мы видим, что не каким-либо философским рассуждениям, человеческим установлениям, собственным домыслам следовали избавленные Богом из рабства, а непосредственно указаниям Всевышнего.
А как же обстоит дело в наше время?
…Разве рука Моя коротка стала для того, чтобы избавлять, или нет силы во Мне, чтобы спасать?.. (Ис. 50, 2)
Но если люди не следуют указаниям Божьим, не принимают во внимание те прямые знаки, которые подает Бог, то и знаки исчезают из виду, и люди оказываются «в пустыне», без водителя и водительства. Все, что далее написано в Книге Исход,— это рассказ о том, как Бог непосредственно и прямо указывал путь народу, и о том, что происходило с народом, если он подчинялся указаниям, и что случалось, если он им противился. Таким образом, весь народ израильский оказался в каком-то смысле в положении Адама. Однако Адаму была дана лишь одна-единственная заповедь:
…От всякого дерева в саду ты будешь есть,
А от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. (Быт. 2, 16–17)
Два пути — путь жизни и путь смерти — были явственно обозначены перед Адамом. Очевидно, Адам в своем высоком духовном положении, до грехопадения, вмещал разумом гораздо более обширные области ведения, нежели мы, его смертные потомки. Данная ему единственная заповедь была впоследствии приспособлена Господом к сознанию человека падшего, и поэтому для израильтян она разделилась на множество заповедей, судов и уставов. Исполняя их все и следуя Божьему слову, народ становился духовно живым и сильным, бодро движущимся к цели. Нарушая же волю Божью, народ всякий раз оказывался на краю гибели, как в свое время Адам. Драматические взаимоотношения Бога с Израилем как представителем всего человечества описаны на следующих страницах Книги Исход.

Начинается описание с того, как фараон погнался за израильтянами, и оказался народ Божий на берегу Чермного (Красного) моря. Впереди — море, а сзади — фараон, который намерен настигнуть «преступных беглецов» и погубить многих из них, а остальных угнать опять в страшное рабство. И народ, который еще до конца не верит, сомневается, который пытается все победы приписывать себе, а неудачи и промахи — Моисею, в этот момент оставляет свои сомнения, домыслы, нелепые притязания и обращается всем сердцем к Богу. Сказано, что в тот миг весь народ «возопил к Господу» (Исх. 14, 10). Значит, для вразумления Бог ставит человека или, как в данном случае, целый народ в такие условия, когда не на кого больше уповать, кроме как на Него. Если люди не подчиняются слову Божьему по своей воле, то они оказываются в тяжелых обстоятельствах, и их вера проходит решающее испытание: впереди — море, а сзади — враг. И единственное, что может спасти,— чудо, сверхъестественная перемена всего происходящего. И оно совершается, если души людей все вместе, в едином порыве, раскрываются навстречу Божественному воздействию — благодати!..

Казни египетские. Жезл Моисея и жезл гнева Божия. ИСТОРИЯ, ОРИГИНАЛ и древние предания об Исходе и Пасхе. Часть 3

В этом разделе есть потрясающие исторические объяснения, что означали ВСЕ десять казней Божьих над Египтом и почему они шли в такой очередности. (МК)

Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево
ТОМ II. КНИГА ИСХОД
Лекция 3. Казни египетские. Жезл Моисея и жезл гнева Божия (Кн. Исход, гл. 4–11)

Господь уже сообщил Моисею о том, как произойдет исход и что этому будет предшествовать; о том, как Он принудит фараона смирить гордость и фараон окажется вынужден из-за страшных, но правосудных «казней египетских» отпустить сынов Израилевых; и о том, что народ выйдет не с пустыми руками, но наделенный теми сокровищами, которые он заработал тяжелым многовековым трудом и которые египтяне должны будут отдать.
Четвертая глава Книги Исход начинается такими словами:
И отвечал Моисей, и сказал: а если они не поверят мне, и не послушают голоса моего, и скажут: не явился тебе Господь? (Исх. 4, 1)
«Предварительное знамение», которое должен был явить Моисей старейшинам, состояло в том, что он обязан был произнести пред ними то имя Господне, которое передавалось из рода в род посвященными тайноведцами и знание которого свидетельствовало бы о том, что человек, пришедший как бы «со стороны», послан Самим Богом. А если тем не менее старейшины скажут: «Не явился тебе Господь», т. е. доказательство будет признано недостаточным,— что делать тогда?

И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. (Исх. 4, 2)
Пастушеский жезл, или посох, на Древнем Востоке обычно украшали красивым набалдашником, на котором вырезали имя владельца или какие-то иные (часто магические) надписи. Впрочем, жезл, מטה ‹матэ́›, носили не только пастухи, но и просто свободные жители Ближнего Востока. Изображения таких жезлов мы во множестве встречаем на древних памятниках Вавилона, Ханаана, Хеттского царства. Подобный жезл, или скипетр, описывается в рассказе об Иуде и Фамари (в Синодальном переводе — «трость», см. Быт. 38, 18 и 25). Личный, семейный или родовой жезл считался столь важной принадлежностью человека, что передавался от отца к сыну, иногда в течение многих поколений; и поэтому тем же словом מטה ‹матэ́› называется в Библии род, племя, «колено»: жезл являлся неким родовым символом, «знаменем». Такой жезл, видимо, и носил с собой Моисей.

[Господь] сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него. (Исх. 4, 3)
Что может символизировать жезл, бросаемый на землю и превращающийся в змея? Человек волевым усилием удерживает себя от греха, как бы держит в руках некий «жезл». Когда он «роняет его из рук», то желание, уже не контролируемое волей, обращается в «змея» — в искушение, преследующее человека, от которого он должен «бежать». Змей — древнейший общечеловеческий символ зла, греха, искушения, демонических сил, восходящий ко временам грехопадения Адама и Евы.

И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простер руку свою и взял его; и он стал жезлом в руке его.
Это для того, чтобы поверили, что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. (Исх. 4, 4–5)
И только после того, как Моисей воспламенит сердца и души своим воззванием — напоминанием о Высшей Истине: «Сущий послал меня к вам», он сможет оживить в памяти людей все то, что они знали и слышали раньше: все семейные, племенные, народные предания, свидетельствующие о том, что есть вечный Бог — Бог Авраама, Исаака и Иакова. А это вернет порабощенному и уничтожаемому народу Израилеву память о свободе и достоинстве, которыми обладали патриархи. «…Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род. …» (Исх. 3, 15)
То самое, что представлялось искушением, злым началом, преследующим человека, если только он справится с ним, преодолеет, «возьмет за хвост», становится в его руках «жезлом», способным творить чудеса. Ибо человек в подобном случае овладевает некоей силой в себе самом, которая раньше действовала против него, а теперь ему подчиняется и служит.

Еще сказал ему Господь: положи руку твою к себе в пазуху. И он положил руку свою к себе в пазуху, вынул ее — и вот рука его побелела от проказы, как снег.
[Еще] сказал: положи опять руку твою к себе в пазуху. И он положил руку свою к себе в пазуху; и вынул ее из пазухи своей — и вот она опять стала такою же, как тело его. (Исх. 4, 6–7)
Что же означает второе знамение, которое дал Господь Моисею? Когда человек всматривается в себя (а Писание учит нас «вникать в себя и в учение» — I Тим. 4, 16), как бы «извлекая» свою духовную сущность, исследуя ее свойства, ее состояние, то он видит, что она вся как бы «покрыта проказой». Ибо грехи, беззакония и преступления подобны «проказе», покрывающей душу (ср. Лев. 13, 11; Ис. 1, 4–6). Однако, когда он обращает взор на свою «прокаженную» душу и размышляет о том, как очистить внутреннюю жизнь, когда просит Господа об очищении, тогда он обретает прощение грехов милостью Божьей. И после этого, снова «опустив руку за пазуху», он «вынимает» ее уже чистой и здоровой: «проказа» греха сошла с души. Кроме того, рука символизирует деяния человека, ведь именно в действиях проявляется нечистота, гнездящаяся в сердце — «за пазухой»,
Ибо изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства…
‹…›
…Все это зло изнутри исходит и оскверняет человека. (Марк. 7, 21–23)
Итак, второе знамение тоже имеет глубокое символическое значение. Моисей должен не только явить старейшинам эти два знамения, но и осуществить их в жизни, чтобы всякий, кто посмотрит на него, понял, что он приобрел власть над грехом — тем «змеем», который раньше «гнался» за ним; что всякое зло в себе он смирил и подчинил, обратив в собственную силу; и что он очистил свою душу, прежде покрытую «проказой», приблизившись к Господу и воззвав к Его благодати. Поэтому Господь говорит:
Если они не поверят тебе и не послушают голоса первого знамения, то поверят голосу знамения другого;

Если же не поверят и двум сим знамениям и не послушают голоса твоего, то возьми воды [из] реки и вылей на сушу; и вода, взятая из реки, сделается кровью на суше. (Исх. 4, 8–9)
О смысле третьего знамения — об обращении воды в кровь — мы скажем позже. Напомним только, что кровью были как бы уже полны воды Нила, в который египтяне бросали новорожденных еврейских младенцев. Теперь их невинная кровь словно проступает сквозь воду, обличая убийц.
И сказал Моисей Господу: о, Господи! человек я не речистый, [и] [таков был] и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен. (Исх. 4, 10)
В параллельном месте (Исх. 6, 12 и 30) о речи Моисея буквально сказано так: אני ערל שפתים ‹ани́ ара́ль сэфата́йим› — «уста мои не обрезаны», или: «я с необрезанными устами». Иначе говоря, не произошло еще «обрезания уст», очищения внутренней речи, что необходимо для выразительности речи внешней. Мы уже вспоминали древнее предание о том, как Моисей обжег себе язык горящими углями. Однако здесь есть еще и иной, особый смысл: Бог необязательно избирает для проповеди людей, всесторонне одаренных, прекрасно говорящих, наилучшим образом выражающих мысль. Он смотрит не на лицо и не на внешние проявления, но только на сердце человека, на верность и готовность его души и духа (см. I Цар. 16, 7: «…ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце»).

Господь сказал: кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли, Господь? (Исх. 4, 11)
Когда Моисей жалуется на несовершенство, которое якобы мешает ему исполнить его миссию, Господь напоминает, что всë в Его руках. Следовательно, раз Господь «делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым», значит, и Моисей не зря находится в состоянии некоего несовершенства и не случайно именно в таком состоянии посылается к фараону. Он должен предстать перед фараоном как раз косноязычным, чтобы тот сразу понял, что не силами самого Моисея совершаются чудеса — фараону надлежит впоследствии узреть направляющую Моисея могущественную десницу Божью.
итак, пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить. (Исх. 4, 12)
Значит, слова, которые слышал от него фараон, на самом деле устами Моисея произносил Господь. Пророк был орудием в руках Божьих и уже достиг того уровня, на котором стояли патриархи, а мы знаем, что они являлись как бы «колесницами» Божьего Духа; как управляет колесницей человек, так Господь управлял ими и Моисеем.

[Моисей] сказал: Господи! пошли другого, кого можешь послать. (Исх. 4, 13)
Обычно человек, которому предлагается совершить что-то значительное, славное (а Моисей, конечно, понимал, что, выведя народ из Египта, он прославится до скончания веков на весь мир), с большой радостью берется за это, даже если требуется взвалить непосильную тяжесть на свои плечи. Однако Моисей, о котором сказано, что он — «кротчайший из всех людей на земле», отказывается. Он придумывает, изобретает всякие отговорки, указывает на свои недостатки, находит любые причины, которые бы воспрепятствовали, помешали послать именно его. Он себя искренне считает недостойным. Ибо уже много лет он, как и его предки, вел вольную жизнь простого пастуха, отошел от политической жизни Египта, удалился от царского двора, от всего, что связано с шумом, гордостью и властью, притеснением и угнетением.
Но Господь берет его и возвращает опять в Египет, ибо Ему нужен Моисей как раз в таком состоянии — кротком и просветленном. Поэтому после того, как Моисей отказывается в очередной раз, вспыхивает гнев Божий:
И возгорелся гнев Господень на Моисея, и Он сказал: разве нет у тебя Аарона брата, Левитянина? Я знаю, что он может говорить, и вот он выйдет навстречу тебе и, увидев тебя, возрадуется в сердце своем; (Исх. 4, 14)

Мы знаем из Евангелия, что Иисус Христос посылал апостолов не по одному, а по двое. И в другие времена Господь неоднократно посылал вестников Своих по двое, чтобы они поддерживали друг друга и чтобы их взаимная любовь постоянно привлекала к ним благословение Божье, которое через них должно изливаться на окружающих. Поэтому Бог посылает не одного Моисея, а вместе с Аароном, и говорит о его брате: «…он выйдет навстречу тебе и, увидев тебя, возрадуется в сердце своем…» Мы знаем, что Аарон — тоже пророк. Писание не сообщает подробно о том, как он достиг этого состояния в земле Египетской, мы только знаем, что Господь приготовил к служению и его. Поэтому, когда он увидит Моисея, возвращающегося после беседы с Творцом вселенной, он «возрадуется в сердце своем» (т. е. молча, внутренне, в мыслях своих), потому что пророк чувствует пророка. И ему достаточно бросить духовный взор на Моисея, чтобы понять, в каком состоянии находится его брат, который, как и он сам, полностью подготовлен к исполнению своей миссии.
ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; (Исх. 4, 15)

Впоследствии Бог повелит Моисею сделать крышку для ковчега завета, в котором хранятся скрижали с Десятью Заповедями. Над крышкой должны находиться два золотых херувима с лицами, обращенными друг к другу и склоненными к крышке. Херувимы как бы поклоняются Закону Божьему, заключенному в ковчеге, и, пребывая во взаимной любви, почитают образ Божий друг в друге; а между ними, над крышкой, является Сам Бог:
там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым. (Исх. 25, 22)
Херувимы символизируют сущность Закона Божьего — любовь к Господу и ближнему (Матф. 22, 35–40). Как Бог является между двумя херувимами, так является Он и между двумя посланниками-пророками, которые «обращены лицами» друг к другу и к Богу. И дальше говорится:
и будет говорить он вместо тебя к народу;… (Исх. 4, 16)
Аарон — прекрасный оратор в отличие от Моисея, и оба брата должны представлять на земле подобие ангельской иерархии. Бог обращается и к Моисею, и к Аарону, но прежде всего к Моисею. Аарон должен передавать слова Моисея, потому что Моисей находится на столь высокой духовной ступени, что у него не должно быть непрерывного близкого контакта даже с израильским народом, не говоря уже о нечестивом фараоне: слишком велик в этом случае духовный разрыв между говорящим и слушающими. В прямое общение с человеком, столь приближенным к Богу, в состоянии вступать только люди с чистым сердцем и намерениями, верующие и устремленные к добру. Им это общение не повредит, в то время как на людей оскверненных может обрушиться гнев Божий (ср. Исх. 19, 12). Должен существовать посредник между народом и Моисеем, будущий первосвященник, призванный приносить жертвы, угашающие гнев Божий:
и будет говорить он вместо тебя к народу; итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога… (Исх. 4, 16)
Иными словами, Моисей вместо Бога должен непосредственно обращаться к Аарону; те откровения, которые только Моисей может воспринять свыше, получает он один; те же, которые может выдержать также его брат, принимает вместе с ним Аарон. Моисей передает речение Божье Аарону, а Аарон передает его дальше — народу или фараону: так передается свет через ряд зеркал, последовательно отражаясь в каждом из них, и так, по словам духовидцев, устроены духовные миры — подобно зеркалам. Первозданный, ослепляющий, и потому недоступный прямому взгляду свет упомянут в Новом Завете как место Божьего обитания:
…Царь царствующих и Господь господствующих…
…Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может… (I Тим. 6, 15–16)
Ослепительный свет Божества падает на некое «зеркало» и, отражаясь от него, несколько умеряет свой блеск. Отраженный свет передается следующему «зеркалу», и только тогда дух человека воспринимает свет и наслаждается им. Если же он попытается взглянуть непосредственно на Первоисточник, то ослепнет. Слово Божье во всей своей силе, могуществе и величии не может быть воспринято человеком неподготовленным, с неочищенным сердцем. Будучи передано через великого пророка, а затем еще через одного посредника, речь Божья легче может дойти до слуха человека. Поэтому и сказано: «…ты будешь ему вместо Бога…»

и жезл сей возьми в руку твою: им ты будешь творить знамения.
И пошел Моисей, и возвратился к Иофору, тестю своему, и сказал ему: пойду я и возвращусь к братьям моим, которые в Египте, и посмотрю, живы ли еще они? И сказал Иофор Моисею: иди с миром. (Исх. 4, 17–18)
Моисей не только не сказал тестю о своей миссии, но, видимо, даже и о том, что он не египтянин, а еврей. Когда Моисей впервые пришел к Иофору, то Сепфора сказала отцу:
…Какой-то египтянин защитил нас от пастухов… (Исх. 2, 19),
т. е. Моисей не поведал Иофору ни о своем происхождении, ни о бедственном положении, в котором находился в то время. Мы можем извлечь для себя весьма полезный урок: сообщать только то, что повелевает Бог, и именно тому, кому Он повелевает.
И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей. (Исх. 4, 19)
Сообщая Иофору, что он хочет возвратиться к братьям в Египет, «чтобы посмотреть, живы ли они еще», Моисей говорит о большем, чем представляется на первый взгляд. Человек, находящийся на столь высоком духовном уровне, неправды сказать не может — он может только выразить правду иносказательно. И действительно, Бог его посылал в Египет именно для того, чтобы узнать, «живы ли еще братья его», т. е. жив ли еще дух израильского народа; посылал как раз с той целью, чтобы оживить этот дух, т. е. позаботиться и о физическом выживании народа — спасении от египетского рабства,— и о духовном его спасении.

И взял Моисей жену свою и сыновей своих, посадил их на осла и отправился в землю Египетскую. И жезл Божий Моисей взял в руку свою. (Исх. 4, 20)
Обратим внимание на то, что жезл, ранее называвшийся Моисеевым (Исх. 4, 2), именуется теперь уже жезлом Божьим. Мы говорили, что он символизирует побежденные злые наклонности, энергия которых, после их одоления, становится новым источником духовных сил. И теперь «жезл человеческий» становится «Божьим жезлом», способным творить чудеса:
И сказал Господь Моисею: когда пойдешь и возвратишься в Египет, смотри, все чудеса, которые Я поручил тебе, сделай пред лицом фараона, а Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа. (Исх. 4, 21)
Очень знаменательные слова: Бог «ожесточит сердце» фараона. Спрашивается, зачем же Моисей станет разговаривать с ним, если тот все равно не отпустит народ? Дело в том, что Господь обращается «с чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его» (Пс. 17, 27).
Когда человек доходит в противлении Богу до той грани, перейдя которую, он перестает уже являть собой подобие Божье, тогда Господь «ожесточает» его сердце. Таким образом, Господь вначале неоднократно призывает человека к покаянию, советует ему остановиться, задуматься, вернуться на путь истинный. Однако, если человек не внемлет Богу и ожесточается, тогда на него должны обрушиться кары. И Господь, еще не лишая его окончательно возможности одуматься, не затворяя перед ним врат покаяния, в то же время уже не облегчает путь к исправлению и не предоставляет удобной возможности. Это и означает «ожесточить сердце»: благодать, направляющая к покаянию, перестает воздействовать на человека, ее многократно отвергавшего.
Фараон прекрасно понимал, как он обращается с народом израильским. Он прекрасно осознавал, что в соседних странах нет такого жестокого рабства, что, по сути, жизнь любого человека достойна охраны и заботы, и уж во всяком случае нельзя мучить и терзать людей без вины, убивать их детей. Предшествующие фараоны этого не делали, и последующие до такой степени злобы в обращении с рабами не доходили. Это был фараон, перешедший все границы человеконенавистничества. И поэтому Бог говорит: «…Я ожесточу сердце его…»

Данные слова имеют и еще некий смысл. Дело в том, что всякий грех создает вокруг сердца человека как бы незримую «скорлупу», которая, нарастая, в конце концов «окаменевает», и сердце становится совершенно бесчувственным к этическому различению блага и зла. Конечно, речь идет о духовном сердце человека, а не о физическом.
И Господь, по милости Своей, часто «разбивает», «сокрушает» «каменное» сердце или не дает ему «окаменеть» до конца, потому что, если бы не благодать Божья, грехи так «сдавили» бы сердце, что оно подверглось бы духовной смерти. Поэтому Бог говорит через пророка Иезекииля: …Возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное… (Иез. 11, 19)
А Давид в 33-м псалме утверждает: Близок Господь к сокрушенным сердцем… (Пс. 33, 19)
— т. е. к тем, у кого «каменная оболочка», «наросшая» вокруг сердца, сокрушена, разбита, и сердце, ощутившее свободу, начинает животворно биться и посылать духовную «кровь» ко всем духовным «органам» человека.

Однако о фараоне Бог, наоборот, говорит: «…Я ожесточу сердце его…», т. е. как бы «не позволю благодати Моей действовать в нем». В подобном случае, если человек не приложит необычайных, последних усилий для покаяния, сердце его окончательно окаменеет, и он потеряет всякую духовную чувствительность. Он будет идти против явных чудес, навстречу очевидной гибели. Так и произошло с фараоном. В конце концов он безрассудно вошел на колеснице в расступившееся море и погиб в нем. Увидев, что Бог иссушил море для израильтян, он не помыслил о происшедшем чуде, а бросился вдогонку. И когда Бог говорит: «…ожесточу сердце его…»,— это не столько некое воздействие Божье, сколько отсутствие «обратного» воздействия: сердце фараона уже настолько жестоко, настолько противится всякому проявлению милосердия, что только благодать Божья может его изменить. Но Бог этого не делает, чтобы царь Египта испил до конца чашу возмездия.

И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой;
Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот Я убью сына твоего, первенца твоего. (Исх. 4, 22–23)

Мы читаем в Книге Исаии, что Господь «возвещает от начала, что будет в конце» (Ис. 46, 10). И здесь мы видим, что самой первой называется последняя, десятая, казнь, которая постигнет Египет: избиение первенцев. Данная кара на самом деле является совершенно справедливой, потому что все египтяне, исполняя повеление фараона, непосредственно участвовали в убийстве еврейских детей, и ни одного голоса против этого не раздалось, хотя мы знаем, что жрецы и вельможи имели право голоса на совете фараона (ср. Быт. 41, 38 с Исх. 1, 9–10; 1, 13–14; 1, 22).
Однако Бог по милости Своей предупреждает царя, что если тот ослушается, то первенец его будет убит. Кара, таким образом, обусловлена не прежними, а последующими действиями фараона, и это предупреждение показывает нам глубокую разницу между судом человеческим, стремящимся к воздаянию, и судом Божьим, цель которого — раскаяние и прощение.

Почему Израиль именуется первенцем Божьим и сыном Божьим? Об этом сказано и в Книге Второзакония: «Вы сыны Господа, Бога вашего…» (Втор. 14, 1). Бог, снисходя к падшему человеку, условно возвращает ему Богосыновство, рассчитывая на его благодарность. И целый народ, который еще только должен стать «первенцем» в смысле познания Бога, народ, приготовляемый к просвещению всего человечества, уже заранее назван «сыном-первенцем» Господним. Еще до того, как Израиль получил Закон, святые заповеди, предназначенные в будущем всем народам, он уже именуется «первенцем» и «сыном».

…Читаем Книгу Исход далее:
Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. (Исх. 4, 24)
Как понимать эти слова? Неужели Всевышний, только что поручивший Моисею столь великую миссию, вдруг почему-то решает умертвить Своего посланника? Какая причина могла вызвать такое решение? Может быть, Моисей не исполнил чего-то очень важного, заповеданного ему Богом, но, читая предыдущие стихи, мы не находим, чтобы Моисей нарушил что-либо из недавно ему предписанного. Значит, нарушение касалось какого-то прежнего Божественного предписания. Какого же именно? Видимо, под влиянием жены, мадианитянки Сепфоры, Моисей не совершил вовремя над своим сыном обрезания, предписанного Аврааму и его потомству, т. е. не ввел его в завет (ср. Быт. 17, 9–13). За такое нарушение следует, согласно условиям завета, кара — истребление из народа (Быт. 17, 14). Однако обрезание младенца должно совершаться на восьмой день после его рождения (Быт. 17, 12). Первенец же Моисея родился задолго до описываемых здесь событий (ср. Исх. 2, 22 и 23). Следовательно, речь идет о втором его сыне, который, очевидно, родился непосредственно перед переселением семьи в Египет (в Исх. 4, 20 «сыновья» уже упоминаются во множественном числе, а всего их было двое — ср. Исх. 18, 2–4. До этого же назван только один сын — Исх. 2, 22). Возможно, трудности предстоящей дороги дали основание Сепфоре уговорить Моисея отложить обрезание. И она, почувствовав свою вину, приведшую к болезни Моисея, поступает так:
Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня.
И отошел от него Господь. Тогда сказала она: жених крови — по обрезанию. (Исх. 4, 25–26)

Моисей, который призван стать вождем Израиля, восстановителем и продолжателем завета с патриархами, должен был полностью соблюдать завет. Если же его собственный сын не введен в завет, то Моисей как бы оказывается недостойным руководить народом, о чем Всевышний его и предупредил, угрожая смертью. Когда Сепфора поняла это, она взяла каменный нож и ввела сына своего в завет, погасив тем самым гнев Господень на Моисея, не исполнившего заповеди. И Моисей оказался теперь окончательно подготовленным к своей миссии: чем ближе человек к Богу, тем более тщательно должен он остерегаться греха, непослушания и своеволия.

Как же понимать выражение חתן דמים ‹хата́н дами́м› — буквально «жених кровей»? Поняв спасительность соблюдения воли Господней, Сепфора с этого мгновения решает полностью, всегда и во всем повиноваться Всевышнему. Тем самым она как бы обновляет свой брачный союз с Моисеем, вступает с ним в новое, духовное родство, становится ему «кровной родственницей» в служении Богу и потому именует Моисея своим «кровным женихом», или «кровным родственником» (слово «хатан» имеет и такое значение).

И далее говорится, что Моисей встретил Аарона, который, оказывается, имел непосредственное и самостоятельное откровение от Бога:
И Господь сказал Аарону: пойди навстречу Моисею в пустыню. И он пошел, и встретился с ним при горе Божией, и поцеловал его. (Исх. 4, 27)
Немалый путь — от Египта до Синая — проделал Аарон, и встретил он Моисея в начале его дороги, а не в конце. Как только Моисей исполнил заповедь о введении в завет своего сына, тотчас получил он помощь и поддержку от брата-пророка, посланного ему навстречу,— как только мы исполняем волю Божью, нам тотчас посылаются помощь и облегчение.

И пошел Моисей с Аароном, и собрали они всех старейшин сынов Израилевых,
И пересказал Аарон все слова, которые говорил Господь Моисею; и сделал [Моисей] знамения пред глазами народа,
и поверил народ;… (Исх. 4, 29–31)
Народ услышал и поверил, и сомнения Моисея, боявшегося, что «не поверят» сыны Израилевы и скажут: «Не явился тебе Господь» (Исх. 4, 1), оказались напрасны. Едва народ услышал святые слова и увидел знамения, он поверил, ибо Господь невидимо воздействовал не только на сердце Моисея, но и на сердца его соплеменников.

и услышали, что Господь посетил сынов Израилевых и увидел страдание их, и преклонились они и поклонились. (Исх. 4, 31)
Только после того, как народ обращается, «преклоняется и поклоняется» Богу, только после этого начинаются чудеса. Сердца должны объединиться в служении Господу, и сказано здесь, что весь народ в тот час возвратился к истинному Богу. Не случайно следующий стих начинается со слов «после сего», ставя наступающие события в причинно-следственную связь с обращением народа:
После сего Моисей и Аарон пришли к фараону и сказали: так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне. (Исх. 5, 1)

Казалось бы, фараона хотят обмануть: народ-то собирается покинуть Египет навсегда, выйти из рабства, а речь идет всего лишь о «празднике в пустыне»! Но на самом деле Моисей и Аарон не таковы, чтобы говорить неправду, ведь на той духовной ступени, которой они достигли, человек способен возвещать только истину. Именно для того и должен быть отпущен народ, «чтобы он совершил праздник» Господу в пустыне. Им является праздник שבועות ‹Шавуо́т› — Седмиц, Недель, или Пятидесятницы. Как раз в тот день, через пятьдесят дней после Пасхи — исхода из Египта, прозвучали с горы Синай Десять Заповедей, начертанные затем на скрижалях завета. Таким образом, ради того, чтобы народ израильский получил Закон Божий, предназначенный впоследствии всему человечеству, и был совершëн исход из Египта. Ради этого существует и сам израильский народ, ради этого свершались все дальнейшие события его истории — чтобы общение Бога с человеком и человечеством, прерванное в Едемском саду грехопадением Адама, начало восстанавливаться. Поэтому правдиво пророчествуют Моисей и Аарон от имени Господа: «…отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне». Конечно, если понять эти слова в контексте будущих событий, то станет ясно, что имеется в виду праздник свободы, познания Бога, восстановления главного смысла всемирной истории — диалога между Богом и человеком, праздник дарования Торы, без которой жизнь на земле уподобляется пустыне. Однако фараону можно сказать лишь одно: отпусти народ, чтобы он отпраздновал свой праздник в пустыне.

Но фараон сказал: кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его и отпустил Израиля? я не знаю Господа и Израиля не отпущу. (Исх. 5, 2)
По агадическому преданию, фараон, услышав имя Господа, называемого Богом Израиля, велел принести папирусные свитки, где значились имена богов всех известных в то время племен и народов. И там не нашли имени Господа, Бога Израилева. Тогда Моисей и Аарон сказали ему: «Ты прочитал список богов мертвых, а наш Бог живой; и нельзя искать живого между мертвыми; ибо, если хочешь найти живого человека, не пойдешь же ты на кладбище искать его!»

Здесь возникает следующий вопрос: как Моисей и Аарон вошли во дворец фараона, как были допущены к нему, ведь они были представителями народа порабощенного, презираемого? Кто позволил им войти во дворец, да еще произносить дерзкие слова перед фараоном? Видимо, Бог облек их такой силой, что ничто не могло им противостоять. Фараон, заметим, за все время поражения Египта, за весь период казней ни разу «не простер руки своей» на Моисея и Аарона, даже не пытался причинить им вред. Ни разу не велел он их схватить, арестовать: он с самого начала испытывал перед ними страх. А ссылается фараон в своем ответе лишь на «незнание» Господа. Для того чтобы другого человека (или целый народ) признать подобным и равным себе, признать за ним все права на свободу, человеческую жизнь — воистину для этого надо знать Господа! Надо понять умом и почувствовать сердцем, что Господь — единый Отец всех людей и народов. Но те, кто «не знает Господа», ни за что «не отпустят Израиля» или какой-либо другой народ из рабства, т. е. не признают его равным себе. И когда фараон произнес эти слова, то Моисей и Аарон объяснили ему:
Они сказали: Бог евреев призвал нас; отпусти нас в пустыню на три дня пути принести жертвы Господу, Богу нашему, чтобы Он не поразил нас язвою или мечом. (Исх. 5, 3)

Таким образом, они сказали, что Бог Израиля — это Бог евреев. Если народ по имени Израиль фараон давно считал своей собственностью, «вещью», то этноним «евреи», עברים ‹иври́м›, должен был вызвать у него более широкие ассоциации: данный этноним охватывал не только израильтян, но и целый ряд других племен Палестины и Сирии — потомков праведного Евера. Отождествлением порабощенных израильтян с этими свободными племенами, жившими вне Египта, Моисей и Аарон напоминают фараону о достоинстве своего народа.

И еще: «…отпусти нас в пустыню…» Дело в том, что если сказать: «Нас призвал единый, вечный, всемогущий, всеобщий Бог», то фараон не поверит. В данный момент нужно, чтобы имя Божье связывалось с именем угнетаемого и уничтожаемого еврейского народа,— и тогда последующие повеления, угрозы и кары станут фараону понятны.
Моисей и Аарон не обещают, что если их отпустят, они вернутся — они не говорят неправды. «…Отпусти нас в пустыню на три дня пути…» — вот их слова, из них не следует, что потом народ возвратится в Египет: имеются в виду «три дня пути» до места жертвоприношения. В пустыню надо идти, чтобы «принести жертву Господу Богу». А какую жертву требует Господь от человека вообще?
Самая совершенная жертва — молитва: человек должен посвятить сердце Богу. И пока он находится в египетском рабстве, он не может этого сделать, потому что царь египетский видит в таком желании только одно: угрозу своему положению господина и поработителя.

И сказал им царь Египетский: для чего вы, Моисей и Аарон, отвлекаете народ от дел его? ступайте на свою работу.
И сказал фараон: вот народ в земле сей многочислен, и вы отвлекаете его от работ его.
И в тот же день фараон дал повеление приставникам над народом и надзирателям, говоря:
не давайте впредь народу соломы для делания кирпича, как вчера и третьего дня, пусть они сами ходят и собирают себе солому,
а кирпичей наложите на них то же урочное число, какое они делали вчера и третьего дня, и не убавляйте; они праздны, потому и кричат: пойдем, принесем жертву Богу нашему;
дать им больше работы, чтоб они работали и не занимались пустыми речами. (Исх. 5, 4–9)

По преданию, как мы помним, того, кто не делал урочное число кирпичей, забивали до смерти или хватали его ребенка и замуровывали в стену. Таким образом, положение израильтян в Египте было подобно пребыванию узников в Освенциме. Любая деспотическая власть, которая отрицает какое бы то ни было духовное начало в человеке, должна своих подданных постоянно чем-то занимать, чтобы у них вообще не оставалось времени для духовных устремлений. В Египте это к тому же происходило в ужасных, бесчеловечных формах. Недаром, пророчествуя о страшной эпохе нацистских концлагерей, Моисей произнес такие слова:
…Жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем…
‹…›
И возвратит тебя Господь в Египет… и там будете продаваться врагам вашим в рабов и в рабынь… (Втор. 28, 66–68)

И вот надсмотрщики фараона осуществляют царскую волю:
И вышли приставники народа и надзиратели его и сказали народу: так говорит фараон: не даю вам соломы; (Исх. 5, 10)
Казалось бы, фараон, повелитель всего Египта, должен интересоваться и заниматься высокими вещами. Но нет, он вникает в каждую мелочь, в незначительные детали жизни своих рабов, потому что духовные проблемы от него на самом деле совершенно закрыты. «…Так говорит фараон: не даю вам соломы…» — разве подобным образом должно звучать слово царя? Как это напоминает деятельность правителей атеистических государств, которые часто занимались самыми пустяковыми и неподобающими их рангу вещами — то сельским хозяйством (со скрупулезными и некомпетентными указаниями что сеять и как жать), то художественной литературой и изобразительным искусством…

…так говорит фараон: не даю вам соломы;
сами пойдите, берите себе солому, где найдете, а от работы вашей ничего не убавляется. (Исх. 5, 10–11)
Конечно, после этого народ перестал справляться с ежедневным заданием, «выполнять норму», и тогда начались избиения (как бы мы сейчас сказали, репрессии) надзирателей из числа сынов Израилевых, т. е. низших надсмотрщиков, которые непосредственно руководили рабами. Они возопили к фараону, но фараон сказал:
…Праздны вы, праздны, поэтому и говорите: пойдем, принесем жертву Господу.
Пойдите же, работайте; соломы не дадут вам, а положенное число кирпичей давайте. (Исх. 5, 17–18)

И тогда гнев надзирателей обратился против Моисея и Аарона.

И увидели надзиратели сынов Израилевых беду свою в словах: не убавляйте числа кирпичей, какое положено на каждый день.
И когда они вышли от фараона, то встретились с Моисеем и Аароном, которые стояли, ожидая их,
И сказали им: да видит и судит вам Господь за то, что вы сделали нас ненавистными в глазах фараона и рабов его и дали им меч в руки, чтобы убить нас. (Исх. 5, 19–21)

Действительно, теперь, после вмешательства Моисея, положение народа стало не лучше, а еще хуже, и пророк возопил к Богу. Но, как известно, перед самым рассветом сгущается мрак, перед приходом весны случаются самые сильные холода, а перед освобождением рабство становится особенно невыносимым. И Господь отвечает Моисею:
Теперь увидишь ты, что Я сделаю с фараоном; по действию руки крепкой он отпустит их; по действию руки крепкой даже выгонит их из земли своей.
И говорил Бог Моисею, и сказал ему: Я Господь.
Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с [именем] «Бог Всемогущий», а с именем [Моим] «Господь» не открылся им; (Исх. 6, 1–3)
Имя, которое переведено как «Господь» (в Септуагинте — Κυριος ‹Кю́риос›),— то самое имя, о котором мы уже говорили: Вечносущий, Тот, Кто был, есть и будет, Тот, Кто одаряет бытием всю вселенную. Как же понимать, что Бог не открылся в этом имени праотцам? Ведь как раз в нем Он им и открывался! Например, Авраам называл построенные им жертвенники этим именем Божьим (Быт. 12, 7–8; 13, 2–4 и 18 и др.). И задолго до Авраама, даже еще до потопа, это имя призывалось людьми (Быт. 4, 26). Мало того, его знали уже Адам и Ева (Быт. 4, 1). Не сталкиваемся ли мы тут с противоречием?
Все дело в том, что в оригинале здесь стоит глагол, который требует несколько иного перевода: לא נודעתי ‹ло нода́ти› означает не «не открылся», а «не сделал познанным», «не сделал явным», и смысл здесь таков: хотя всем трем патриархам, конечно, было известно великое имя Господне, но в течение их земной жизни основные свойства сего имени проявиться не успели. Ведь только Вечносущий может через ряд поколений исполнить для потомков обетование, данное праотцам, благодаря чему потомки и убеждаются, что жив Хранитель Завета. Патриархи же не увидели при жизни исполнения полученных ими обетований о великом народе, который от них произойдет (Быт. 15, 5; 26, 4; 28, 14). Не явил им Господь и того избавления, о котором говорил (Быт. 15, 13–14). Поколению же Моисея дано было увидеть все это собственными глазами и познать глубокий смысл имени Господа.
И дальше сказано:
…И Я поставил завет Мой с ними, чтобы дать им землю Ханаанскую, землю странствования их, в которой они странствовали.
И Я услышал стенание сынов Израилевых… (Исх. 6, 4–5)
Говоря, что Он — Тот же Самый, Кто беседовал с патриархами, Господь напоминает, что Он вечен. Потому что Авраам жил более чем за четыреста лет до времен Моисея, и тот Самый Бог, Который говорил тогда с Авраамом, услышал теперь стенания сынов Израилевых. Когда народ обратился и воззвал к Нему от всего сердца, то Он ответил освобождением — вот что значит «услышал».

И так скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими;
И приму вас Себе в народ, и буду вам Богом, и вы узна́ете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас из-под ига египетского;
И введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову, и дам вам ее в наследие. Я Господь. (Исх. 6, 6–8)

Спасительное действие Божье выражается пятью глаголами: «выведу», «избавлю», «спасу», «приму» и «введу». История спасения народа Божьего из-под египетского ига разделяется на пять этапов.
Прежде всего — «выведу»: народ совершил исход из Египта.
Но этого мало, нужно еще «избавить» народ от рабства, т. е. очистить его душу, чувства, память и волю от рабских навыков. Мы знаем, что целое поколение израильтян умерло в пустыне, потому что люди не могли, оставаясь в душе рабами, войти в Святую землю, и только дети их, родившиеся и выросшие на свободе, вошли в Ханаан.
Однако и этого мало: нужно еще «спасти». Спасти не только от физического рабства и от фараона-человека, который будет преследовать и пожелает возвратить сынов Израилевых в Египет, а спасти нужно и от рабства греху, и от «фараона» духовного, который желает царствовать в человеке (Иоан. 8, 32–35; Римл. 6, 12–16).
И потребуются еще долгие века истории, чтобы смогло осуществиться обетование, выраженное четвертым глаголом: «…приму вас к Себе в народ и буду вам Богом…», т. е. когда народ полностью отойдет от идолопоклонства и от противления воле Божьей, тогда он сможет принять в сердца Духа Святого, исполниться силой Господней.
Иначе говоря, только после того как народ станет воистину Господним, он будет навсегда введен в ту землю, о которой Бог клялся патриархам: «…и введу вас в ту землю…»

Кроме того, пять этапов спасения соответствуют пяти упоминаниям света в первых стихах Книги Бытия. Напомним:
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
И назвал Бог свет днем, а тьму ночью… (Быт. 1, 3–5)
Мы знаем также, что пятикратное упоминание света соответствует пяти книгам Моисеевым. Слова «выведу вас» напоминают о том, как Господь вывел Авраама, отделил его от язычников, сделал патриархом народа Божия.
«Да будет свет» — замысел о народе Божьем в Книге Бытия.
«И избавлю вас» — Книга Исход, повествующая о свете избавления.
«Спасу вас» — Книга Левит, в которой говорится, как спасаться от египетского наследия (зла и греха) с помощью молитв, жертвоприношений, очищений, чтобы Бог «увидел свет», исходящий от Его народа.
«И приму вас Себе в народ» — Книга Чисел, где говорится о «разделении света и тьмы», отделении тех, кто верен Богу, от тех, кто нарушил завет и был повержен в пустыне.
Наконец, «и введу вас в ту землю» — Книга Второзакония, в которой говорится об обязанностях народа, вступающего в Святую землю, и где излагаются благословения и проклятия завета — выражаясь метафорически, «свет называется днем, а тьма ночью».

И теперь, после всего сказанного, начинаются страшные десять казней, которые обрушил Господь на фараона, не желавшего отпустить сынов Израилевых. Прежде чем о них говорить, остановимся на одной важной составляющей этих кар — «суде над богами египетскими». Ведь Господь сказал, что суды Его свершатся не только над народом египетским, но и над его богами:
А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я Господь. (Исх. 12, 12)
Почему надо судить «богов египетских»? И как этот суд понимать? Египетские боги олицетворяли стихии природы. Египтяне поклонялись и солнцу, и небу, и земле, и Нилу, от которого зависело плодородие Египта, и злакам полевым, и животным, и многому другому. Нужно было ясно показать фараону и всем египтянам, что все это — не боги, а сущности, подвластные суду единого истинного Бога, Творца небес и земли. Поэтому необходимо было как бы «осудить» и «поразить» названные стихии в глазах египтян.
Но, кроме того, осуществлялся суд и над египтянами. И тут мы прежде всего должны настоятельно подчеркнуть, что Господь как Судия справедлив и нелицеприятен. Наказание Божье не превышает меры преступления, но соответствует ей. Господь также дает преступнику возможность покаяться и тем самым избежать тяжкой кары. Если же он не кается, то на него обрушивается воздаяние, соответствующее злу, которое он причинял другим. Об этом сказано в Книге пророка Авдия:
…Как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою. (Авд. 1, 15)
Именно так, как поступали египтяне, Бог поступил и с ними. В Книге пророка Наума есть такие слова:
Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих. (Наум. 1, 2)

Всевышний мстит только «врагам Своим», но перед наказанием Он призывает виновных к примирению с Ним, чтобы из врагов они обратились в боящихся Его и служащих Ему (Иер. 18, 7–11). Так происходило и в Египте. Господь каждый раз предупреждал об очередной казни и призывал фараона покаяться. И мы читаем, что те египтяне, которые боялись Господа, избегали казней и кар (Исх. 9, 20–21). Как только человек обращался и каялся, Бог прощал его грехи и отводил беду от его дома. Именно поэтому множество разноплеменных людей, уверовавших в Господа, вышло вместе с израильтянами из Египта (Исх. 12, 38). В псалме говорится об этом так:
Любите Господа, все праведные Его; Господь хранит верных и поступающим надменно воздает с избытком. (Пс. 30, 24)
А в Книге пророка Иезекииля содержится такое предупреждение:
Ибо так говорит Господь Бог: Я поступлю с тобою, как поступила ты, презрев клятву нарушением союза. (Иез. 16, 59)
Значит, как поступает человек, так поступает с ним Господь. Проверим по тексту Писания, так ли это?
Первая казнь, которую навел Господь на Египет (казни описываются в главах 7–11),— это превращение всех питьевых вод в кровь.
Моисей, по воле Божьей, превратил в кровь не только воды Нила, но и все воды Египта вообще. Египтяне, поклонявшиеся Нилу, вдруг увидели, что река обратилась в кровь по воле «чужого, неведомого Божества» и, следовательно, сама не является всесильным богом… По их представлениям, бог Нила лишился могущества, и теперь действует какая-то другая, высшая сила. Моисей все время повторяет фараону: «Господь поразит такой-то и такой-то казнью твою страну», чтобы сквозь все завесы, маски, заслоны, за которыми прятался преступник-фараон, проступил для него лик Божий, стала видна Его карающая рука. Фараон предстает перед Богом во всей наготе, таким, каков он есть,— страшным грешником, перешедшим все границы злодеем. И всякий раз с приближением новой казни Моисей настойчиво повторяет, что все это делает Бог: все посредствующие причины, вся известная фараону система взаимосвязи явлений как бы отменяется и упраздняется — за любым феноменом вселенной стоит непосредственно Сам Господь. Это должен был понять не только фараон, но и египтяне, а сыны Израилевы, конечно,— в первую очередь.
Итак, Нил обращается в кровь. Конечно, Бог не карает стихии как таковые, а просто избирает разные стихии, чтобы с их помощью наказать человека. Ведь Господь сотворил мир десятью речениями «Да будет…»: «Да будет свет», «Да будет твердь» и т. д.
Полнота же замысла Творца осуществляется в человеке, который есть не только венец творения, но и как бы его сердцевина. Весь мир, по слову Екклесиаста, Бог вложил в сердце человека (Еккл. 3, 11). Когда человек нарушает волю Божью, то одна стихия за другой начинают действовать против него.
Египтяне поклонялись земноводным животным — Бог наказал их жабами.
Поклонялись насекомым и воздуху — их наказали воздухом, кишащим мошками.
Поклонялись диким зверям — стаи диких зверей напали на Египет (др.-евр. ערב ‹аро́в›, буквально «смесь», «стая»; в Синодальном переводе — «песьи мухи», но то же слово означает и «дикие звери»).
Египтяне почитали небеса (в образе богини Нут) — и вот небеса поражают их градом;
приносили жертвы земле (в образе бога Геба) — и вот саранча поедает произведения земли;
молились богу Солнца (Амон-Ра) — и вот Египет объяла трехдневная «тьма египетская»;
обожествляли фараона (земная ипостась бога Гора) — и вот в числе первенцев Египта поражается наследник фараона…
Силы и сущности вселенной, созданные десятью Божественными изречениями «Да будет…», словно бы изменив своему назначению, обрушиваются на Египет в виде десяти казней, ибо все, что служило человеку во благо, обращается ему во зло, если он нарушает волю Божью.

Почему именно такова очередность десяти казней и за какие преступления заслужили египтяне такие кары? Перед тем как перейти к данной теме, вспомним, что сначала волхвы, т. е. жрецы фараона, пытались противостоять Моисею. Когда Моисей явил первое знамение и брошенный им жезл обратился в змея, то по приказу фараона пришли волхвы, и жезлы, брошенные ими, тоже обратились в змей. Но жезл Моисея пожрал жезлы волхвов. И тогда волхвы уверились в силе Божьего посланника: те внутренние победы, которые они одержали над собою, т. е. иносказательно «змеи, которых они превратили в посохи»,— ничто по сравнению с той внутренней победой, которую одержал Моисей, и с тем духовным уровнем, которого он достиг.

Волхвы в свою очередь пытались имитировать и некоторые казни египетские. Когда Моисей, например, вывел жаб из Нила и они заполонили весь Египет, то и волхвы сделали то же самое. Но когда по повелению Божьему весь воздух наполнился мошками, то волхвы не сумели повторить чудо и сказали: «…Это перст Божий», потому что жизнь из неживого вещества они создать не могли — человеку это неподвластно. И в конце концов волхвы Ианний и Иамврий — их имена, сохраненные иудейской традицией, содержатся и в Новом Завете (II Тим. 3, 8) — по преданию, обратились всей душой к Господу и отреклись от идолопоклонства.

А теперь об очередности казней. Почему казни начались с превращения воды в кровь? Угнетению, а потом и уничтожению народа израильского предшествовал преступный замысел фараона:
…И сказал народу своему: вот народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас;
Перехитрим же его, чтобы он не размножался… (Исх. 1, 9–10)

Замысел кровопролития и убийства воплотился вскоре с беспощадной решимостью. Но теперь, с началом казней, кровь еврейских младенцев, трупы которых бросали в реку, словно бы проступила сквозь воды, и ею окрасился Нил. И египтяне впервые почувствовали на себе тот принцип воздаяния, который, как мы говорили, сформулирован в Книге пророка Авдия:
…Как ты поступал, так поступлено будет и с тобою… (Авд. 1, 15)

Вторая казнь: жабы. Весь Египет воскишел жабами, которые вышли из Нила и наполнили дома египтян, их дворы и поля. Тогда фараон, обещая отпустить народ израильский, стал просить Моисея и Аарона помолиться Господу, чтобы Он удалил жаб из Египта. Но почему Господь выбрал такое странное наказание? Прочитаем о первопричине казни — преступлении египтян: И поставили над ним [порабощенным израильским народом] начальников работ… (Исх. 1, 11)
Начальники, похожие на толстых, самодовольных жаб (именно округлость форм отличает «начальников» — надзирателей — от тощих рабов на египетских фресках и рельефах), утвердились на своих местах и стали избивать и убивать новых рабов, принуждая их к непосильному труду, все более наживаясь на их поте и крови. Таким образом, жабы символизировали раздутых от спеси начальников — ведь жабы точно так же не давали жить египтянам, как начальники работ не давали жить израильтянам.

Следующая казнь: Моисей поднял жезл, и весь воздух наполнился мошками, которые кусали людей, застилали им глаза, отравляли существование (Исх. 8, 16–19)… Каким же действием египтян вызвана третья казнь?
И поставили над ним начальников работ, чтобы изнуряли его тяжкими работами… (Исх. 1, 11)
Как израильтян изнуряли тяжкими работами, главной целью которых было уменьшение их численности, так мошки изнуряли египтян, отравляя им жизнь. Здесь тот же принцип взыскания вины: «мера за меру». Далее мы читаем, что еще делали египтяне со своими рабами:
И потому египтяне с жестокостью принуждали сынов Израилевых к работам… (Исх. 1, 13)
— они проявляли крайнюю озлобленность: не только изнуряли, но и «принуждали с жестокостью».

И вот четвертая казнь: дикие звери (как уже было сказано, текст оригинала можно понять и так) или, согласно Септуагинте и следующему ей Синодальному переводу, «песьи мухи» (слепни) напали на египтян в огромном количестве и кусали их с такой же жестокостью, какую проявляли сами египтяне. Они стали как бы воплощением злобы и злорадства тех, на кого нападали (Исх. 8, 21–32). О порабощении евреев сказано так: и делали жизнь их горькою… (Исх. 1, 14)
— т. е. совершали это специально, намеренно.

В качестве пятой казни Господь наслал на Египет мор домашних животных: скот стал гибнуть от эпидемии. И жизнь египтян поистине стала «горькой». Но ни одна из казней не постигла израильтян, о чем Моисей неоднократно предупреждал фараона (Исх. 8, 22–23; 9, 4–7; 10, 22–26). Это чудо послужило еще одним свидетельством об истинном Боге для самих египтян, и те из них, кто начинал молиться Господу и каялся в прежних грехах, избегал очередной казни (ср. Исх. 9, 19–22).

Вспомним теперь, чем конкретно занимались рабы — «от тяжкой работы над глиною» (Исх. 1, 13–14), когда люди постоянно соприкасаются с ней, начинается воспаление. Сырость глины и ее состав вызывали воспаление на коже ног и рук, на всем теле людей, работавших почти обнаженными. С этим связана шестая казнь: на коже египтян сделались тяжкие воспаления от печной золы, подброшенной Моисеем и Аароном к небу (Исх. 9, 8–12).

Почему же сказано, что рабов заставляли работать не только «над глиною», но и «над кирпичами»? Разве это не одно и то же? По преданию, если кто-то из евреев в урочный час не сдавал положенное число кирпичей, то изготовленными им кирпичами надсмотрщики забрасывали его самого. Поэтому седьмая казнь — град, обрушившийся на египтян подобно граду камней. Град побил плоды земли, и самих египтян, и их скот. Он был подобен кирпичам, брошенным в рабов, и был таков, говорит Писание (Исх. 9, 22–26), что между льдинами полыхал огонь. Тем самым нарушался природный закон несовместимости воды и огня. Обжигание кирпичей тоже, по преданию, было связано с муками рабов: «нерадивых» по приказанию надсмотрщиков пытали огнем. Поэтому Египет был наказан не только градом, но и небесным огнем.
При описании страданий евреев далее сказано еще нечто:
и делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами и от всякой работы полевой… (Исх. 1, 14)
Египтяне мучили рабов не только на строительных работах, но и на полях. И, по преданию, когда они умирали, их сожженными телами удобряли поля (в XX веке это повторили немецкие нацисты: пеплом тел, сожженных в концлагерях, удобрялись посевы). Поэтому следующая, восьмая, казнь связана с полями: на Египет напала саранча в невиданном количестве и пожрала все злаки (Исх. 10, 13–19). Мгновенное уничтожение саранчи по молитве Моисея явилось для египтян еще одним свидетельством Божьего могущества.

Далее в описании страданий рабов говорится:
…и от всякой работы полевой, от всякой работы, к которой принуждали с жестокостью. (Исх. 1, 14)
— т. е. придумывали дополнительно множество ненужных и лишних работ, вроде перетаскивания камней с места на место, и к этим бессмысленным «всяким работам» принуждали людей «с жестокостью», лишь бы у них не было ни секунды отдыха. Таким образом, жизнь евреев сделали полным мраком, лишив ее начисто радости и света. Поэтому при девятой казни на три дня воцарилась тьма над Египтом, полная и «осязаемая», так что не могли люди видеть ничего перед собой и сидели по домам, не двигаясь от страха (Исх. 10, 21–23).

И, наконец, последняя, десятая казнь — смерть первенцев (Исх. 11, 4–8). Чем обусловлено такое наказание?
Тогда фараон всему народу своему повелел, говоря: всякого новорожденного [у евреев] сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых. (Исх. 1, 22)
— т. е. наказание обусловлено убийством детей. Убивали египтяне, конечно, и первородных, и непервородных детей израильтян, но Господь допустил в качестве кары лишь поражение первенцев — «от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице» (Исх. 12, 29): все египетское население участвовало в убиении беззащитных младенцев и было виновно.

Когда мы читаем подряд первые главы Книги Исход, то видим, как точно, без всяких исключений и натяжек, соответствует каждая казнь тем издевательствам, глумлениям и убийствам, в которых участвовали египтяне. Наказание ни на йоту не превысило их вины, с точностью отмеряя им то, что они заслужили. В Книге Второзакония в знаменитой песни Моисея содержится такое определение свойств Господа:
Он — твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен… (Втор. 32, 4)
Некоторые считают, что если Бог всеблаг и всемилостив, Он не может и не должен наказывать людей. Такое представление не согласуется ни со Священным Писанием, ни с жизнью: мы видим, что люди часто получают тяжелые наказания за свои грехи. Порой лишь суровое воздаяние побуждает к раскаянию и исправлению. Мы не должны рассматривать жизнь человека как нечто случайное, бессвязное, весьма краткое: дух человека бессмертен. И для исправления своего бессмертного духа, высшего «я» человек получает наказания и вразумления на земле. Апостол, обращаясь к нераскаявшемуся преступнику, говорит следующее:
Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?
Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога… (Римл. 2, 4–5)

Именно так поступали фараон и египтяне. И, пристально всматриваясь в случившееся с ними, мы должны сделать вывод, что страшные кары явились не только наказанием, но и воспитательной мерой, что благодаря им часть египтян раскаялась в своих делах. Об этом Бог прямо говорит фараону:
так как Я простер руку Мою, то поразил бы тебя и народ твой язвою, и ты истреблен был бы с земли: (Исх. 9, 15)
Этого действительно заслуживал в то время народ Египта, но Бог помиловал его:
но для того Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе силу Мою, и чтобы возвещено было имя Мое по всей земле; (Исх. 9, 16)
На примере всего происшедшего могли уверовать и научиться уповать на Господа не только израильтяне, но и представители других племен, живших в Египте и в соседних странах. Множество египтян вышло вместе с сынами Израилевыми из Египта, они стали исповедовать истинную веру, а Закон Божий, как мы знаем, не делает разницы между рожденным в доме Авраамовом и иноплеменником, купленным за серебро (Быт. 17, 12–13), между исконным израильтянином и пришельцем, присоединившимся к Божьему народу (Исх. 12, 49; Лев. 19, 34; 24, 22).
Те же из египтян, которые не раскаялись, а вместе с фараоном устремились вслед за вышедшими на свободу евреями, желая снова их поработить, должны были испить чашу бедствий до конца, получив на земле наказание смертью за явное противление Богу.
Так народ подготовлялся к откровению Божьему на Синае, к празднику, о котором Моисей говорил фараону,— к Пятидесятнице.
Однако «празднику в пустыне» предшествовал еще один праздник, предназначенный стать величайшим торжеством не только для израильтян, но и для всех народов, для всего человечества. Это праздник исхода, праздник Пасхи, время освобождения народа, его воскресения для новой жизни. И именно в пасхальные дни через четырнадцать веков после исхода суждено было свершиться воскресению самого Мессии!..

Призвание Моисея. Несгорающий куст и непроизносимое имя. ИСТОРИЯ, ОРИГИНАЛ и древние предания об Исходе и Пасхе. Часть 2

Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево
ТОМ II. КНИГА ИСХОД
Лекция 2. Призвание Моисея. Несгорающий куст и непроизносимое имя (Кн. Исход, гл. 2–3)

В предыдущей лекции мы говорили о том, как Моисей бежал от фараона, оставив всю «славу египетскую», и удалился в пустыню. Тем самым он выдержал первое духовное испытание: совершил выбор между эгоизмом и альтруизмом, между жизнью ради самого себя и жизнью ради своих братьев и ближних.

Итак,
…Моисей убежал от фараона, и остановился в земле Мадиамской, и сел у колодезя. (Исх. 2, 15)
Мадиам, по-древнееврейски מדין ‹Мид’йа́н›,— местность на Синайском полуострове, недалеко от горы Хорив, где впоследствии совершилось великое Богоявление и произошло дарование Десяти Заповедей и всего Закона Господня.
Данная часть Синайского полуострова принадлежала племени, которое происходило от самого Авраама, великого праведника и проповедника Единобожия:
И взял Авраам еще жену, именем Хеттуру.
Она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха. (Быт. 25, 1–2)

Таким образом, мы можем полагать, что в этом племени сохранялось предание о едином Боге. Однако, по-видимому, оно было затемнено какими-то языческими наслоениями, поэтому мадианитяне не считаются в Писании исповедниками истинного Бога. Даже Иофор, священник мадиамский и тесть Моисея, окончательно уверяется во всемогуществе Господа только после чудес, сопровождавших исход евреев из Египта (Исх. 18, 8–12). И тем не менее некоторые религиозные представления, унаследованные от Авраама, и патриархальный образ жизни этого племени делали его настолько родственным Моисею и израильтянам, что Моисей захотел войти в семью мадиамского священника, взяв в жены его дочь.

У священника мадиамского [было] семь дочерей. Они пришли, начерпали воды и наполнили корыта, чтобы напоить овец отца своего.
И пришли пастухи, и отогнали их. Тогда встал Моисей, и защитил их, и напоил овец их. (Исх. 2, 16–17)
Священник мадиамский должен был бы иметь слуг, которые черпают воду для скота. Но дочери его, по преданию, настолько ревностно соблюдали заповедь о почитании родителей, что сами ходили черпать воду, чтобы обрадовать отца своим усердием. Именно такое исполнение заповеди и сделало одну из дочерей — Сепфору — достойной супругой Моисея.
Однако существует и другое объяснение эпизода. Согласно ему, Иофор усомнился в богопочитании и образе жизни соплеменников и захотел возвратиться к чистой первоначальной вере праотца Авраама, поиски которой завершились для него присоединением к народу Божьему после исхода евреев из Египта.
За неприятие некоторых религиозных традиций своего народа он ко времени первой встречи с Моисеем был лишен священства и изгнан, а поэтому лишен слуг, и воду приходилось черпать его дочерям. Если так, то все, сказанное нами о близости мадианитян к вере и образу жизни Авраама, относится не ко всему народу, а только к семье Иофора.

Мы видим, как в эпизоде с дочерьми Иофора Моисей подвергается очередному испытанию. Он оставил Египет, откуда бежал под угрозой смерти, и теперь не имеет, казалось бы, защиты в дикой пустынной стране, где живут кочевые племена. Он вновь рискует жизнью: слово «пастухи» стоит во множественном числе («пришли пастухи»), а Моисей один, и рядом с ним только семь беззащитных женщин, которых отгоняют от колодца. Несмотря на это, Моисей вновь, как и в Египте, заступается за слабых, пренебрегая опасностью. Для того, чтобы одному противостоять нескольким сильным людям, каковыми обычно бывают жители пустыни, нужно иметь крепкую веру, смелость и совершенную преданность идее добра. Моисей «встал и защитил» женщин и «напоил овец», и, видимо, его решимость устрашила обидчиков-пастухов. Здесь он впервые проявил заботу об овцах, а в будущем ему предстояло стать пастырем овец символических — сынов Израилевых — на все оставшиеся годы жизни.

На каждом шагу, как мы видим, Моисей с честью выдерживает испытания свыше, что и делает его достойным будущего призвания.

И вот он, посвященный в жреческие тайны Египта, знатный вельможа, оказывается в том же положении, в каком были его отцы — патриархи, пастухи — до поселения в земле Египетской и в первое время жизни в ней. В дикой местности Синая, в полупустыне, становится Моисей пастырем овец.
Господь в древние времена нередко избирал пастырями для сынов человеческих именно скотоводов, умеющих беречь своих овец, спасать их от хищных животных, кормить их и за ними ухаживать. Пастухами были Авель, Авраам, Исаак, Иаков, Давид, пророк Амос. Так и Моисей должен был прежде, чем получить откровение, возвратиться к простому, немудреному образу жизни своих отцов, к природе, ощутить широту неба и простор земли, смотреть за овцами.
Отрешась от всей «премудрости египетской», он должен был остаться наедине с самим собой, вглядываться в прежние события своей жизни и размышлять над ними, т. е. он должен был возрастать внутренне, духовно.

А начался этот период его жизни, столь решительно отличающийся от прежнего, с защиты дочерей священника:
И пришли они к Рагуилу, отцу своему, и он сказал: что вы так скоро пришли сегодня? (Исх. 2, 18)
Рагуил (רעואל ‹Реуэ́ль›) — не столько имя, сколько должность, ранг или духовный сан этого человека. Он был священником: כהן מדין ‹коhе́н Мид’йа́н›, а словом «коген» обычно в Библии называют тех священников, которые знают единого Бога, даже если они примешивают к Его культу почитание иных богов. «Когеном» назван и мадиамский священник, в семье которого, очевидно, хранилось предание рода Авраамова. Имя его составлено из двух корней: רעה ‹раа́› — значит «пасти», אל ‹Эль› — «Бог», а вместе — «пастырь Божий».

Мадианитяне говорили на семитском языке, близком к древнееврейскому, что следует из их имен. Само название מדין ‹Мид’йа́н› происходит, возможно, от глагола מדה ‹мада́›, что значит «мерить», «измерять». Символически этноним может указывать на то, что это был народ, который отчасти сохранил предание о едином Боге, как бы «мерою» познал Его. Живое общение с истинным Богом, которое имел Авраам, мадианитяне утратили, забыли даже о такой возможности, и Рагуилу пришлось искать к Богу собственный путь.

Второе имя тестя Моисея, далее встречающееся в Писании,— Иофор,— по преданию, является также не столько именем собственным, сколько указанием на более высокую священническую степень, достигнутую им в результате духовного размышления и восхождения. Имя יתר ‹Йе́тер› (другая форма — יתרו ‹Йитро́›) происходит от глагола יתר ‹йата́р› — «преизбыточествовать», «превосходить». Оно говорит о том, что Рагуил-Иофор знанием единого Бога превосходил своих соплеменников:

И пришли они к Рагуилу, отцу своему, и он сказал: что вы так скоро пришли сегодня?
Они сказали: какой-то египтянин защитил нас от пастухов… (Исх. 2, 18–19)
Моисей был настолько непохож на израильтян — представителей пастушеского племени, родственного мадианитянам, что те приняли его за египтянина. И Моисей не стал отпираться, возможно, потому, что и сюда, в полупустынную местность, могли проникнуть, разыскивая его, соглядатаи фараона.
Впоследствии одна из легенд укажет на согласие Моисея называться египтянином как на одну из причин отказа Всевышнего позволить ему войти вместе с народом в Святую землю: предполагается, что этот старый грех вменился Моисею в конце жизни. Ибо, чем чище и праведнее человек, тем строже вменяются ему даже небольшие прегрешения (Втор. 32, 48–52).

Он сказал дочерям своим: где же он? зачем вы его оставили? позовите его, и пусть он ест хлеб.
Моисею понравилось жить у сего человека; и он выдал за Моисея дочь свою Сепфору. (Исх. 2, 20–21)
Сепфора, צפרה ‹Ципора́›,— мадиамское имя, означающее «птица» или «когтистая» и восходящее к древнееврейскому корню. Оно может значить и «лучезарная», от צפר ‹цафа́р› — «испускать лучи». В этом случае оно указывает на чистоту и праведность, на светлый характер жены Моисея.

Итак, Моисей, так же как в свое время и Иосиф, вступает в семью священника.
Первый избавитель, который пришел в Египет в преддверии поселения там всего дома Израилева, породнившись со священником, приобщился к жреческому сословию Египта, а последний избавитель, которому суждено было вывести на свободу сынов Израилевых, вошел в родство со священником мадиамским.
Несомненно, такое сближение со жреческими семействами, как в случае с Иосифом, так и в случае с Моисеем, имело провиденциальный смысл: именно войдя в священническое сословие или сблизившись с ним, можно было (сначала) жрецов, а через них и весь народ, приблизить к познанию истинного Бога.

Моисей, видимо, и сам многое узнал от Иофора, дополнив услышанное в собственной семье новыми для себя сведениями и преданиями о жизни потомков Авраама. Вообще, мы можем полагать, что немало явных и тайных знаний о духовном мире Моисей приобрел во всех трех пройденных им «школах»: в родном доме, относящемся к священническому колену Левия; у египетских жрецов; и, наконец, у мадианитян.
Однако истинное, живое откровение Божье не зависит от преданий человеческих и не является их «продолжением», ибо откровение Божье есть мгновенное просветление, озарение человеческого духа. И оно так же отличается от всевозможных преданий, будь то предания израильские, египетские или мадиамские, как рассматривание изображений человека — от непосредственного живого с ним общения. Или же как рассказ, услышанный слепым, о том, что существуют свет и краски, отличается от созерцания красоты мира…
И вот Моисей, подготовленный, казалось бы, всесторонне — духовно, эмоционально и физически — ко встрече с Богом живым, тем не менее целых сорок лет проводит в пустыне — в созерцании, размышлении и молитве.
Сам Господь устроил так, чтобы человек, спасенный Моисеем, донес на него египетским властям, чтобы Моисей бежал от фараона и затем встретил дочь мадиамского священника. Случайные, казалось бы разрозненные, факты складываются в целостную картину необычной судьбы, предназначенной Моисею. Ведь ничего случайного в жизни великих духовидцев нет. Конечно, Моисей изначально был избран и последовательно подготовлен к своей миссии. Тем не менее выбор между добром и злом, эгоизмом и самопожертвованием всегда оставался за ним; и, беспрестанно его осуществляя, он делал себя все более достойным призвания и избрания.
И вот теперь, оказавшись в пустыне наедине с самим собой, Моисей должен как бы «дойти до края» плотских и душевных возможностей человека, дабы приблизиться к Создателю. Это, как мы увидим дальше, символизируется его странствием до «конца пустыни».

…Вернемся к событиям в земле Мадиамской: священник, услышав, что в их краях появился какой-то отверженный скиталец-египтянин (а египтяне, будучи заносчивыми, обращались с обитателями пустыни очень пренебрежительно), и узнав, что тот лишен гордыни и самоотверженно помогает обижаемым, приглашает Моисея в дом:
…Где же он? зачем вы его оставили? позовите его, и пусть он ест хлеб.
Моисею понравилось жить у сего человека… (Исх. 2, 20–21)

По-видимому, Моисей встретил у мадианитян те же обычаи, унаследованные от патриархов, что и в собственном доме, и увидел ту свободу, о которой тосковали сыны Израилевы в Египте. Ему «понравилась» такая жизнь. Он женится на Сепфоре, и она рождает первого сына:
Она родила сына, и [Моисей] нарек ему имя: Гирсам, … (Исх. 2, 22)
В имени «Гирсам», גרשם ‹Гершо́м›, соединены два корня: גר ‹гер› — означает «пришелец», и שם ‹шам› — «там», т. е. «пришелец [я] там»:
…потому что, говорил он, я стал пришельцем в чужой земле. (Исх. 2, 22)
Очень может быть, что под «чужой землей» Моисей имел в виду не только Мадиам, но и Египет.

…Повествование отвлекается на время от судьбы Моисея и возвращается к общей участи сынов Израиля в Египте:
Спустя долгое время, умер царь Египетский. И стенали сыны Израилевы от работы, и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. (Исх. 2, 23)

Данный стих связан с предыдущим, в котором говорится, что у Моисея родился сын. Дело в том, что Моисей был как бы душой народа израильского. То, что происходило с Моисеем — каждая мысль, каждое слово, каждый шаг его,— отражалось на жизни всего народа. И тогда понятно, почему Моисей, уже утвердившись в земле Мадиамской, женившись и родив там сына, называет себя «пришельцем». Он тем самым свидетельствует о страстном желании всех израильтян выйти из рабства и возвратиться в землю отцов.

Итак, царь Египетский умер, но страдания порабощенного народа, как часто случается при смене одного тирана другим, не прекратились. Существует предание (трудно сказать, насколько оно достоверно), что умер фараон не буквально, а «в переносном смысле»: омертвело его тело, покрывшись язвами, словно корой. И для того чтобы облегчить мучения, он, по совету знахарей-волхвов, черных магов, велел каждый день убивать по 300 еврейских младенцев: кровью 150 из них наполняли целую ванну, в которой царь купался утром, а из крови оставшихся готовили такую же ванну вечером. И тогда народ Израиля понял, что обречен на абсолютное истребление. Оставался только один Помощник и Спаситель на небесах, о Котором и вспомнили измучившиеся евреи:
…И стенали сыны Израилевы от работы, и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. (Исх. 2, 23)

«Вопль… восшел к Богу»… Подобное выражение уже встречалось в Книге Бытия:
И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма;
Сойду и посмотрю … (Быт. 18, 20–21)
Все, что происходит на земле, как бы восходит в невидимый мир в виде особых излучений — «звуков», которые могут быть «песнопениями», а могут быть и «воплями». Они либо гармонизируют высшие сферы, либо вносят в них разлад. И тогда свыше нисходит «ответный импульс», дабы исправить то, что происходит на земле, ибо каждая душа связана с высшим миром…

И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. (Исх. 2, 24)
Здесь явный антропоморфизм: Богу приписываются чувства и деяния человеческие. Бог «услышал»… Но разве Бог не слышал раньше? Разве сыны Израилевы не стонали и не кричали, когда их мучили и уничтожали прежде? Да, стонали и кричали, но, видимо, они были настолько поглощены египетской идолопоклоннической стихией, что именно к Богу со стенаниями и не обращались. И теперь, когда был уже достигнут крайний предел страданий, стало понятно, что надеяться, кроме как на Господа, не на кого,— тогда о Нем вспомнили не отдельные семейства, не какое-то одно колено, а весь народ:

…вопль их от работы восшел к Богу. (Исх. 2, 23)
Если некто будет кричать, повернувшись лицом к северу, то его прежде всего услышит тот, кто находится на севере, если к югу — тот, кто на юге. Раз «вопль от работы» восшел к Богу, то ясно, что и обращен он был к Богу, и не случайно сказано, что Бог «услышал и вспомнил».
За время египетского рабства народ впервые (прежде ни о чем подобном мы не читали) весь, целиком обратился к Создателю со слезной, полной последней надежды молитвой. Потому-то народ и был так скоро услышан, а Моисей послан для его избавления. «…И вспомнил Бог завет Свой…» А разве Бог когда-нибудь забывал о вечном завете, который Он заключил с Авраамом, Исааком и Иаковом? Конечно, Он помнит его всегда. Но выражение «вспомнил Бог» означает, что Бог совершил некое действие для защиты тех, кто состоял с Ним в вечном завете.
До тех пор, пока человек не вспоминает о Боге, и Бог его как бы «не помнит». Но как только человек обращается к Нему всем сердцем, Бог откликается, и этот отклик становится слышен в нашей жизни. Именно о том и идет речь, когда говорится, что Бог «вспомнил завет с Авраамом, Исааком и Иаковом».
Вспомним, в чем же он состоял. Первый, как бы наиболее открытый взору, «внешний» слой завета содержал в себе Божье обетование умножить потомство патриархов и дать ему землю странствования отцов — землю Ханаанскую. «Внутренний», более таинственный и глубокий слой завета связан с тем, что Бог некогда обещал Аврааму:
…Благословятся в тебе все племена земные. (Быт. 12, 3)

И еще обещано, что потомки Авраама станут народом с особой миссией, «царством священников и народом святым» (ср. Исх. 19, 6):
От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли… (Быт. 18, 18)
Здесь предсказано появление потомков Авраама по плоти — израильтян, которые станут благословением: принесут человечеству откровение Господне. Из их среды должны выйти великие пророки и наконец сам Христос. И они призваны первыми получить Закон и заповеди, пророчества и Священное Писание.
Вспомним также еще одну часть обетования:
и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего. (Быт. 22, 18)
Иисус Христос должен был родиться в народе, происходящем от Авраама. Однако до его рождения оставались еще долгие века развития народа, его воспитания в Законе Божьем, начало чему положили исход из Египта и поселение израильтян в собственной стране — для свободного служения Богу.
Только в народе, прошедшем столь долгий путь духовного развития, смог впоследствии Иисус Христос найти достойных учеников — апостолов, продолжателей его великого дела. Именно в связи с исходом и последующими событиями сказано, что Бог «вспомнил завет Свой», т. е. стал создавать предпосылки исхода, в котором, как зерна в зреющем плоде, содержались будущие события человеческой истории. Бог сначала создает событие в Своей мысли, а затем воплощает его Своим велением: …Ибо Он сказал — и сделалось; Он повелел — и явилось. (Пс. 32, 9)
А также: И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. (Быт. 1, 3)
Слова «Да будет свет» указывают на праведных патриархов, а их осуществление — «И стал свет» — на народ, от патриархов происшедший. Всему предшествует замысел: Бог исходит из будущего, формируя наше настоящее и прошлое. Через пророка Исаию Он Сам говорит об этом так: Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось… (Ис. 46, 10)

…Итак, обетование начинает исполняться:
И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог. (Исх. 2, 25)
А разве раньше Бог их не видел? Но вот, как Он объясняет Свое «невидение» и «неслышание» через того же пророка Исаию:
И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу… (Ис. 1, 15)
Иначе говоря, когда люди молятся, не раскаявшись предварительно в злых делах, Он как бы «закрывает глаза», «не видит», «не слышит». И только при покаянии Бог внемлет человеку. Другими словами, когда человек начинает слышать Бога, тогда и Бог слышит его. Сыны Израилевы в крайнем бедствии своем «услышали», т. е. вспомнили в сердце своем учение отцов о том, что есть Бог-избавитель, и «увидели», т. е. поняли, что неоткуда ждать иного спасения, кроме как от Господа. Тогда и Господь «увидел… и услышал» (Исх. 3, 7) их.
Агадическое предание говорит о том, что ангел-покровитель египетского народа (а у каждого народа, по Библии, есть свой ангел-покровитель — см. Дан. 10) страшно забеспокоился, узнав, что Бог собирается наказать египтян за угнетение сынов Израилевых. Он обратился к ангелам семидесяти народов (ср. Быт. 10) и сказал им: «Нельзя допустить, чтобы Господь наказал египтян за их преступления в отношении израильтян, потому что в этом случае возмездие станет законом: всякий народ, который будет угнетать народ Божий в будущем, подвергнется каре. Надо сказать на суде, что сыны Израилевы сами во всем виноваты и получают по заслугам». Тогда будто бы собрались все ангелы-покровители народов на совет пред Всевышним и возвысили голос, протестуя против кары, которая должна постигнуть Египет. Увидев это, архангел Михаил — покровитель сынов Израилевых (Дан. 10, 21; 12, 1), слетел с небес на землю и вырвал из стены пирамиды, построенной рабами, тот кирпич, на котором остались следы крови и мозга еврейских младенцев: ведь фараон повелел, что если кто-либо из израильтян не успеет сделать за день положенное число кирпичей, то его ребенку следует разбить голову о камень, а останки замуровать в пирамиду. Архангел Михаил принес такой окровавленный кирпич в собрание ангелов, которые в ужасе умолкли, и молчание их свидетельствовало о том, что приговор Божий Египту справедлив и неотменим.

Исторические события, которые произошли в Египте после того, как Моисей бежал в землю Мадиамскую, описаны весьма лаконично. Гениальная краткость и простота библейского описания позволяют увидеть живую взаимосвязь событий, всю картину в целом. А Писание между тем опять возвращается к Моисею:
Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского… (Исх. 3, 1)

Хочется задать вопрос: неужели у него некому было пасти овец, кроме Моисея? Дело в том, что Моисея с детства научили почитать родителей. Теперь же тесть был ему вместо отца, и Моисей пекся о его овцах, выказывая таким образом к нему почтение. А если вспомнить предание о том, что Иофора изгнали из родного племени, то можно легко допустить, что действительно некому было позаботиться об овцах, кроме членов семьи. Помимо того, уединенно пасший скот Моисей незримо подготавливался Богом к будущей пастырской деятельности. Видимо, после всего пережитого уединение и размышление стало его потребностью. Мы знаем о размышлениях Моисея из Писания:
…Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. (Исх. 3, 1)
Согласно более точному переводу древнееврейского текста, Моисей провел стадо «в конец пустыни», хотя обычно пастух пасет стада недалеко от того места, где живет. Увести стадо очень далеко (а ведь в пустыне водятся дикие звери и могут встретиться разбойники) — признак крайней рассеянности: человек глубоко задумался и забыл, куда направляется, он уходит все дальше от дома. Значит, на сей раз Моисей настолько погрузился в размышления, что углубился в пустыню гораздо дальше, чем обычно.
Это случилось только однажды. В тот день он как бы перешел границы временно́го и пространственного восприятия. Он как бы совсем отрешился от физической реальности и в таком состоянии пришел в конец пустыни, к горе Божьей — Хориву. И тогда настал новый этап его духовного развития.
Гора, символически представляющая границу двух миров, вещественного и духовного, называется חרב ‹Хоре́в›, а глагол חרב ‹хара́в›, к которому восходит ее название, означает «цепенеть», «истреблять», «уничтожать», «опустошать». «Хорев» означает «совершенно иссохшая», «оцепеневшая», как бы «уничтоженная» местность.
Название символизирует состояние Моисея, в котором он отрешился от всех земных мыслей, причем его восприятие земных вещей как бы «оцепенело», сердце от них «опустошилось», а память о них «уничтожилась». Лишь когда человеческие глаза «закрываются» на мир видимый, они «открываются» в мир невидимый. Высоко-высоко воспарила душа Моисея в эти мгновенья, удалившись от мира материальных форм.

Почему же дальнейшие события связаны именно с горой? Не представляли ли себе древние израильтяне, что Бог живет на горе, подобно грекам, наивно полагавшим, что боги пребывают на Олимпе? Конечно, нет. Как мы увидим дальше, Всевышний не обитал на этой горе, а только «нисходил» во время Синайского откровения, и то не «на гору», а «к горе». Гора именуется Божьей потому, что символизирует духовное восхождение, которое предстоит совершить человеку, когда он «опустошается» от всех мелких и суетных мыслей, и сердце его очищается.
На земле существуют как бы отражения, отзвуки различных сущностей духовного мира — вся земля являет собой некий грандиозный метасимвол. И этому соответствует та «священная география», которая представлена в Библии: в центре нашего мира находится Святая земля, в самой середине ее — Иерусалим, в центре Иерусалима — Храм (ср. Иез. 5, 5). Символически центральное положение того или иного священного объекта совсем не обязательно совпадает с его реальным географическим расположением (например, иерусалимский Храм был выстроен не в центре города).
В «священной географии» определенное место занимает и гора Хорив, или Синай: она расположена именно в пустыне, в месте, удаленном и отрешенном от суеты мира сего, и притом на земле, не принадлежащей ни одной из стран, ибо Закон и заповеди, данные Богом на этой горе, должны быть впоследствии приняты всем человечеством.

И вот Моисей впервые оказывается близ Хорива, где ему было дано знаменитое откровение Божье в «неопалимой купине», т. е. в горящем терновом кусте.
И явился ему ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. (Исх. 3, 2)
Какое необычное, удивительное откровение! Начиная с него, Бог многократно является в Египте, на Синае и в Святой земле как Чудотворец, как Создатель, по своей воле могущий временно отменить любые известные людям законы природы. Горящий терновый куст, из которого глаголет Всевышний,— образ чрезвычайно многогранный. Само бытие вселенной пред лицом небытия есть как бы разветвившийся куст, который горит и не сгорает. Бытие не поглощается небытием, и «черным дырам» не дано поглотить нашу вселенную. Так же и органическая жизнь в мире неорганическом есть «горящий, но не сгорающий куст», ибо жизнь противостоит закону энтропии и как целое смерти не подвластна.
Духовное бытие человека, народа и всего человечества есть тоже словно бы «горящий куст». И народ Божий — Израиль — был в те дни «кустом горящим», ибо египтяне стремились его уничтожить, а он «горел, но не сгорал». Такова жизнь и самого Моисея, дух которого не могли победить никакие страдания. Во всем — в бытии вселенной, в органической и в разумной жизни, в духовном измерении человеческой истории и культуры, в святом народе Своем, в жизни праведника — является Бог, как в горящем терновом кусте. Этот образ вновь появляется в других местах Писания, говорящих о высшем благословении. Например, в Книге Второзакония Моисей благословляет колено Иосифово такими словами:
…Благословение Явившегося в терновом кусте да приидет на главу Иосифа и на темя наилучшего из братьев своих… (Втор. 33, 16)
Как раз на главу, «на темя» наилучшего, наиболее духовного, из братьев нисходит благословение «Явившегося в терновом кусте», ибо дух в веществе и есть то пламя, которое «горит и не сгорает».

…И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает.
Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает.
Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста… (Исх. 3, 2–4)
«Господь увидел, что он идет смотреть…» — т. е. Моисей, по-видимому, сразу понял, почувствовал, что явился Бог. Он проявляет одновременно и благоговение, и бесстрашие. Моисей не испугался, не отступил назад: он почувствовал, что свершается чаяние всей его жизни. Когда встречается нечто непонятное, грозное, то по обычной житейской логике лучше всего спрятаться, укрыться; но он подходит все ближе и ближе, зачарованный величием Божьим. Впервые созерцает он тот духовный мир, который прежде был для него закрыт. Много лет вникал Моисей в свидетельства, сказания, предания о духовном мире — еврейские, египетские, мадиамские; но теперь перед ним предстала сама реальность, истинность присутствия Господа:
…Явился ему ангел Господень… (Исх. 3, 2)
В то же время двумя стихами ниже: Господь увидел, что он идет смотреть… (Исх. 3, 4)
Мы помним, что в Книге Бытия описаны обстоятельства, в которых Господь говорил с людьми через ангела-посредника, делая его Своим полномочным представителем, подобно тому, как царь влагает свои речи в уста посла (Быт. 16, 7–13; 18, 10–33; 22, 11–18). Подобным образом говорит Всевышний в Писании и через Своих посланников-пророков (IV Цар. 17, 13). Однако с Моисеем Господь беседует через особого ангела, который именуется «ангелом лица Его» (Ис. 63, 9) и о котором Сам Господь сказал: «…имя Мое в нем» (Исх. 23, 20–23). Тот же ангел шел в огненном и облачном столпах перед сынами Израиля при исходе из Египта (Исх. 13, 21 и 14, 19–24). Об этом особом ангеле мы уже говорили в лекциях по Книге Бытия.

Итак, Господь услышал слова Моисея:
…Пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. (Исх. 3, 3)
Господь «увидел, что он идет смотреть», т. е. увидел, что Моисей созрел для восприятия высшей истины и достоин того, чтобы через него были совершены великие чудеса.

Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! (Исх. 3, 4)
Бог воззвал «из среды куста», однако Он вездесущ, Он наполняет Собою всю вселенную (ср. Пс. 138, 5–10)! Как же Он явился в горящем кусте, как бы ограничив Себя пространственно, и говорил оттуда через ангела? Здесь мы приближаемся к тайне Богоявления (Теофании), непостижимой для человеческого разума. Скажем только, что свидетелями подобной Теофании были и отдельные пророки, и весь народ Божий в определенные моменты и даже в течение длительных периодов времени (ср. Исх. 13, 21; 24, 9–11; 25, 22; Ис. 6, 1; Иез. 1, 26–27; Дан. 7, 9–10 и др.). Об ангеле, говорившем из горящего куста, Господь впоследствии сказал Моисею:
Вот Я посылаю пред тобою ангела…
блюди себя пред лицом его и слушай гласа его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего, ибо имя Мое в нем. (Исх. 23, 20–21)
Итак, ангел говорил от имени Божьего как прямой и истинный Его посланник.

И первые слова, которые Бог обращает к Моисею,— дважды повторенный призыв: «Моисей! Моисей!» Когда Бог именует дважды какого-либо героя Ветхого Завета — патриарха, пророка,— это значит, что Он призывает его для исполнения особой миссии. «Авраам! Авраам!» — воззвал Бог, когда Авраам уже занес нож, чтобы принести в жертву сына своего (Быт. 22, 11). Так к пророческому служению был призван и Самуил (I Цар. 3, 10). Но, если Авраам имел уже долгий опыт общения с Богом, прежде чем удостоился двойного оклика, означающего призвание праведника как в земном мире, так и в вечности, то для Моисея это был, по-видимому, первый опыт прямого Богообщения. Тем не менее Моисей уже настолько был подготовлен к нему и настолько созрел духовно, что Бог сразу призвал его к великой миссии — возглавить народ и вывести его из рабства. На такую готовность указывает ответ Моисея:
…Он сказал: вот я! (Исх. 3, 4)
Так же всегда отвечал Богу и Авраам, каждый миг готовый исполнить Его волю (Быт. 22, 1 и 11). Таким образом, Моисей явил себя прямым наследником Авраама не только по плоти, но и по духу. Иначе не услышал бы Бог из уст Моисея те же слова Авраамовы: «Вот я!» Моисей сразу же показывает себя достойным призвания.

При каких же условиях Авраам отвечал Богу: «Вот я»?
И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. (Быт. 22, 1)
Далее следует повеление принести в жертву Исаака. Ответ Авраама заранее означал, что он исполнит любое предписание свыше. И таков же Моисей. Когда Бог призывает человека, тот не знает, что будет произнесено в следующий момент, зачем и куда пошлет его Господь, и все же говорит: «Вот я!» Это величайшая степень доверия Богу, полная покорность Его воле.

И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. (Исх. 3, 5)
Итак, если Моисей сделает еще один шаг, то душа его расстанется с телом, и он не сумеет выполнить свою миссию, ибо «Господь Бог есть огонь поядающий» (Втор. 4, 24; ср. Евр. 12, 29). Не может человек, живущий во плоти, приблизиться к Нему настолько, чтобы перейти заповедную границу. Очевидно, Моисей шел зачарованно и не мог остановиться. Поэтому Бог властно повелел: «…Не подходи сюда; сними обувь…» До сих пор в восточных молитвенных домах, например в мусульманских мечетях, перед входом снимают обувь, дабы почтить святое место. Так же и Иисус на тайной вечере сказал своим ученикам, омывая им ноги:
…Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты… (Иоан. 13, 10)

Значит, омовение ног символизирует окончательное очищение. Моисей же в духовном смысле был «целиком омыт» — ему оставалось только, образно говоря, «снять обувь», т. е. окончательно отрешиться от плотского понимания событий.

…Ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая.
И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся воззреть на Бога. (Исх. 3, 5–6)

Почему же Бог не говорит Моисею: «Я Бог твой», а прежде всего сообщает: «Я Бог отца твоего»? Потому что все события, которые должны произойти,— продолжение того, что было раньше. Никто из нас не посылается в мир вне связи с предыдущей историей своей семьи, народа, всего человечества. Каждый имеет некую глубокую подоплеку своего появления в мире, причастен к некоей давней традиции, по-своему продолжая ее.
Прежде всего напоминает Господь: «Я Бог отца твоего». Почему не сказано «отцов»? Их же трое: Авраам, Исаак, Иаков. Дело в том, что у них была словно бы одна душа, являющая собой неоскверненное подобие Божье. В таком смысле Исаак был повторением Авраама, Иаков — повторением Исаака, и все трое как бы сливались в единый образ. В покорности Богу трое патриархов едины — поэтому и сказано: «Бог отца твоего», «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». Почему же Бог называет Себя Богом именно этих троих людей? Потому что, по образному выражению толкователей, они являлись «колесницами Божьими». Как это можно понять? Как всадник правит колесницей, направляя ее по своему желанию, так и Господь по свободному выбору и согласию трех патриархов сделал Своим обиталищем, Своим Храмом сердце каждого из них, так что они Ему полностью подчинялись. Например, Авраам не предпринимал ни одного шага, если он не был ему указан свыше. И поэтому Бог навсегда соединил Свое имя с именем Своего живого Храма — Авраама. В Новом Завете сказано верующим: …Вы Храм Божий, и Дух Божий живет в вас… (I Кор. 3, 16)
Авраам — отец всех верующих (Римл. 4, 11); значит, каждый, кто считает себя духовным потомком Авраама, должен ему подражать…

Однако почему же в словах о патриархах, обращенных к Моисею, трижды повторяется слово «Бог»: «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова»? И в 15-м стихе той же главы сказано, что именно такое наименование Бога должно запечатлеться в памяти народа навеки и передаваться из рода в род. Объясняется это тем, что каждый из трех патриархов как бы заново открывал для себя Бытие Божье, входил с Ним в живое общение путем собственных размышлений, усилий, поисков, а не опирался только на предание, полученное от предков.

…Когда великий французский ученый и мыслитель Блез Паскаль, бывший ранее человеком рационально-религиозным, испытал глубокое и непосредственное ощущение присутствия Божьего, он записал на пергаменте текст, который носил при себе всю оставшуюся жизнь. В начале этого текста были знаменательные слова: «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, но не Бог философов и ученых». Именно такое живое, самостоятельное искание Бога, неотделимое от подлинной веры и чуждое умозрительных построений, навеки запечатлено в приведенном выше стихе.

…Читаем далее:
Моисей закрыл лицо свое… (Исх. 3, 6)
Одна из причин этого движения — ощущение Моисеем своего недостоинства в сравнении с патриархами, что указывает на его скромность, смирение и кротость (ср. Числ. 12, 3). Здесь есть и более глубокий смысл: назначение пророка — не уйти из мира, не удалиться в обители Божьи раньше времени, а остаться на земле для осуществления воли Божьей. Он, зачарованно шедший к пламени куста, остановлен. И, как бы очнувшись, помыслив, в каком положении находится, он закрывает лицо. Моисей как бы ставит преграду своему стремлению к Богу, дабы уцелеть, остаться в видимом мире.

И сказал Господь: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его… (Исх. 3, 7)
Итак, стоило израильтянам обратиться к Богу, как Бог «увидел… и услышал». То же относится к каждому человеку, обращающемуся непосредственно к своему Творцу. Древнееврейский глагол ידע ‹йада́›, «знать», означает еще, как мы уже говорили, теснейшее взаимодействие познающего с познаваемым, т. е. «познать скорбь» — значит испытать ее. Мы читаем об этом в Книге Исаии:
Во всякой скорби их Он не оставлял их, и ангел лица Его спасал их… (Ис. 63, 9)
Более точно можно перевести так: «Во всякой скорби их Ему скорбь…» Иначе говоря, Бог сочувствует, переживает и как бы испытывает то же, что и народ Его. И в другом месте сказано: …касающийся вас касается зеницы ока Его. (Зах. 2, 8)
Когда касаются «зеницы ока», т. е. зрачка, то человеку больно. Так же когда какие-либо скорби постигают народ Божий, Бог как бы скорбит вместе со Своим народом. Поэтому Господь говорит:
…Я знаю скорби его
и иду избавить его от руки египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где текут молоко и мед, в землю ханаанеев, хеттеев, аморреев, ферезеев, евеев и иевусеев. (Исх. 3, 7–8)
Но спросим: разве Богу нужно передвигаться, чтобы достичь некой цели? Конечно, нет — Он наполняет весь мир, присутствует повсюду! Однако всякое проявление Его чудесной силы воспринимается человеком как «движение», потому что мы видим изменения, происходящие во времени и пространстве, в момент проявления Божьих чудес. Мы не станем касаться вопроса о том, насколько к Богу реально приложимы определения, касающиеся чисто человеческих чувств и переживаний — это специальная проблема. Удовлетворимся тем, что здесь мы снова имеем дело с антропоморфизмом — образным, поэтическим уподоблением свойств Божьих свойствам человеческим. Поэтому, опять же в применении к человеческому восприятию, сказано:
и иду избавить его от руки египтян и вывести его из земли сей… (Исх. 3, 8)

Народ сначала надо было «избавить от руки египтян», а потом уже «вывести».
Какой же духовный смысл заключен в такой очередности действий? Конечно же, вначале нужно, чтобы человек избавился от власти злого духа, которого символизирует фараон, а потом уже он может быть выведен из «внешнего», низшего, мира в «землю обетованную», которую еще предстоит завоевать. Эта «обетованная земля» символизирует нашего «внутреннего человека», т. е. наш внутренний мир, который должен быть воссоздан по образцу «царства Божия» — высшего духовного мира. «…Царствие Божие внутрь вас есть»,— говорит Иисус Христос (Лук. 17, 21).
«…Вывести его из земли сей…» Казалось бы, Египет — тоже «хорошая» страна: его земля орошается Нилом и приносит богатые урожаи; там, казалось бы, тоже «пространно» — много места, но в нем — угнетение и рабство. А вот действительно «хорошо и пространно» человеку там, где он свободен, на земле, где «текут молоко и мед» (Исх. 3, 8). Что это значит? «Молочные реки, кисельные берега» — сказочная страна? В описании можно заметить поначалу только поверхностный, буквальный, смысл, относящийся к изобилию скота и обширным рощам финиковых деревьев (под словом דבש ‹дева́ш› может подразумеваться не только пчелиный, но и финиковый мед). Однако есть здесь и более глубокий смысл. В Библии молоко — образ той пищи, которой питается духовный младенец подобно младенцу физическому. Апостолом сказано: как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; (I Петр. 2, 2)

Жадно пьет наш внутренний человек, приходящий к Богу, «молоко духовное» — начатки учения Божьего. Когда он немножко подрастает, его, как и младенца физического, начинают питать еще и «духовным медом». А чем отличается мед от молока? Пчела облетает множество цветов, собирая нектар, и проходит время, прежде чем он превратится в мед. Значит, если первый этап внутреннего роста связан с жадным «вбиранием» в себя основ учения, то следующий этап познания слова Божьего связан с постоянным трудом. Как сказал мудрый царь Соломон, составление притчей сопряжено с «испытаниями и исследованиями», т. е. с напряженными размышлениями (Еккл. 12, 9–11). Мудрость, подобно меду, собирается по капельке, и душа человеческая постепенно перерабатывает ее в себе, как пчела. И в Соломоновой Песни Песней «мед и молоко» — метафора Божественного учения (Песн. П. 4, 11). Вот почему слово Божье, откровение Божье — «земля, текущая молоком и медом».

…Бог перечисляет народы, которые в данное время владеют землей, предназначенной израильтянам: …В землю ханаанеев, хеттеев, аморреев, ферезеев, евеев и иевусеев. (Исх. 3, 8)
Этим Он предупреждает, что для получения Святой земли сынам Израиля предстоит преодолеть много трудностей и одержать много побед. Каждый из перечисленных здесь этнонимов заключает в себе указание на некий тяжкий грех, который должен быть преодолен прежде, чем человек овладеет «землей обетованной» — внутренним своим миром, Царством Божьим, которое «внутрь вас есть» (Лук. 17, 21). Значения названий всех этих народов мы будем подробно обсуждать при комментировании Книги Левит.

Далее Бог говорит:
И вот уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их египтяне.
Итак, пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых. (Исх. 3, 9–10)
Для Моисея не может быть более страшного поручения. Он бежал от лица фараона много лет назад, но то, что он сделал, не забыто. Какой-нибудь мелкий преступник и то находится в розыске, а Моисей убил надсмотрщика, тем самым ослушавшись самого фараона. Неужели за это время могли забыть о знатном бунтовщике, который сбежал? И вдруг Бог говорит: «…Я пошлю тебя к фараону…» Но человек, прежде чего-то страшившийся, когда он уверяется в силе и помощи Божьей, становится неуязвимым. Страх исчезает и сменяется полным упованием. Однако первое ответное слово Моисея к Богу — слово человека, застигнутого врасплох, не успевшего еще ничего осознать:
Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых? (Исх. 3, 11)

Моисей совершенно отвык от жизни в Египте, став смиренным пастухом, размышляющим о сути вещей, о Боге. И он спрашивает теперь: «Кто я?» Другой человек, услышав, что Сам Всевышний посылает его, обеими руками ухватился бы за возможность стать великим. Но только не Моисей! Он говорит: «Кто я?» Таких людей на свете всегда очень мало — Моисей называется в Священном Писании «кротчайшим из всех людей на земле» (Числ. 12, 3): он, подобно Аврааму, праотцу своему, считает себя «прахом и пеплом», человеком, недостойным столь высокого призвания. Тем не менее он же — единственный человек на земле, которого Господь испытывал много лет и нашел его верным и достойным поручаемой миссии:
И сказал Бог: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе. (Исх. 3, 12)

Какое же знамение подразумевается здесь? Моисей говорит с Богом лицом к лицу, ему не нужно дополнительных знамений, свидетельствующих, что он — посланник. Однако знамение нужно народу. Если даже народ при исходе усомнится в водительстве Божьем, то на святом месте, куда Моисей приведет его, т. е. на священной горе Синай, явится Бог и развеет все сомнения. Это и будет явным знамением для народа.

И сказал Моисей Богу: вот я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? (Исх. 3, 13)
Прошли века с тех пор, как Иаков поселился в Египте. Его потомков там долгое время угнетали и истребляли. И мы нигде в Писании не найдем, чтобы в ту эпоху Бог говорил с людьми. Народ Израиля был на грани уничтожения. А тут оказывается, что человек может говорить с Богом, задавать вопросы, на которые Бог ему немедленно отвечает. Это описано так, как если бы человек беседовал с другом:
И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу, (Втор. 34, 10)

Так почему же израильтяне не обращались к Богу в течение столь длительного периода, почему забыли заветы отцов, забыли чудеса, которые Бог явил в Междуречье, Ханаане и Египте, забыли, как Он превратил Иосифа из раба в наместника фараона? Наконец-то нашелся человек, который вспомнил обо всем этом. Благодаря его заслуге Бог «вспомнил» обо всем народе. Конечно, мы говорим об общем состоянии народа: как мы уже знаем, были среди израильтян отдельные люди и даже целые семейства, помнившие о Господе (например, семья Амрама, отца Моисея). Были даже и люди, обладавшие пророческим даром (сестра Моисея Мариам). Но по сравнению с забывшими о Боге они составляли меньшинство. И только усилия совершенного праведника Моисея смогли как бы «привлечь», «низвести» благодать для спасения народа, вернуть ему милость Божью. Моисей предполагает говорить людям о Боге как о «Боге отцов», ссылаясь на то, что Сам Бог заповедал именно так говорить о Нем народу израильскому:
…вот я… скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя?… (Исх. 3, 13)
Если бы народ израильский помнил Бога и священные предания патриархов, то неужели был бы задан такой вопрос? Неужели, скажем, в России, после стольких лет атеистической пропаганды, если кто-нибудь спросит: «А какую веру исповедует русский народ в целом?»,— то ему ответят, что Буддизм? — Конечно же, нет. А в Египте тогда народ мог спросить о Боге: «А как Ему имя?» Потому что порабощение телесное тесно связано с рабством духовным.
В вопросе Моисея есть еще один, более глубокий, смысл. Среди народа Израилева, по преданию, всегда были носители Божественного знания, духовидцы, хранившие весть о том, что некогда явится спаситель народа, который, разумеется, должен подвергнуться испытанию. И то священное имя, которое тайно передавалось в среде духовидцев из рода в род, истинный посланник должен был узнать не из предания, а непосредственно от Самого Бога. И когда прямое откровение свыше совпадет с преданием, избранные старейшины-тайноведцы узна́ют, что это и есть обетованный спаситель.
Напомним, что данное имя впервые встречается в Библии при втором описании сотворения человека (Быт. 2, 4). «Господь» — так передается по-русски непроизносимое имя, состоящее из четырех букв, Тетраграмматон. Имя это указывает на вечность Бога и на то, что Он есть источник бытия. Форма прошедшего времени глагола היה ‹Ѓайа́›, означающая «Он был», «Он становился», объединяется в этом имени с формой настоящего времени того же глагола — הוה ‹Ѓове́› — «Он есть», «Он — Сущий», и с формой его будущего времени יהיה ‹Йиh ‘й ́е› — «Он пребудет».
Композиция трех форм глагола «быть» и образует имя Божье, которое построено так, что обычным образом произнести его невозможно. Переводится оно как «Тот, Кто был, есть и будет», а также как «Тот, Кто давал, дает и будет давать бытие» всему миру, т. е. Источник бытия. Это собственное имя Божье с древних времен заменялось при чтении словом אדני ‹Адона́й› — «мой Господин» (в особой, уважительной форме — pluralis majestatis).

И вот Моисей, услышав о своей миссии, вопрошает:
…как Ему имя? Что сказать мне им?
Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий… (Исх. 3, 13–14)

В Синодальном переводе Библии в скобках записано имя, которое европейские исследователи считали истинной формой непроизносимого имени Божьего. Оно образовано соединением согласных Тетраграмматона с гласными слова «Адонай». На самом деле подобная фонетическая реконструкция неправомерна — так сокровенное имя никогда не произносилось.
…И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам. (Исх. 3, 14)
Действительно, «Сущий» — слово, использованное в Синодальном переводе (соответствует греческому Ων ‹Он›, церковнославянскому «Сый»), пожалуй, с наибольшей возможной точностью передает значение оригинала.
Буквально сказано так: אהיה אשר אהיה ‹Эh ‘й ́е Аше́р Эh ‘й ́е› — «Я есмь Тот, Кто пребудет», или «Я есмь Тот, Кто будет, и Тот, Кто пребудет». Здесь употребляется форма первого лица единственного числа будущего времени несовершенного вида (имперфект) от того же глагола היה ‹hайа́› — Бог сообщает о Себе только то, что может быть понято человеком, который видит, что все вещи, все явления вокруг изменчивы и временны. Этому противостоит и предшествует Тот, Кто вечен, Кто создал мир, т. е. Замысливший его. Все существующее создано по определенному замыслу, гармонично и целостно. Именно это сообщает Господь, когда говорит: «Я есмь Тот, Кто пребудет», именно это желает Он в первую очередь запечатлеть в сознании Своего народа.

…И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам. (Исх. 3, 14)
Разумеется, Бог по существу Своему непознаваем и неопределяем. Тем не менее существуют так называемые «апофатические» (от греч. αποφασις ‹апо́фасис› — «отрицание») определения Бога, т. е. определения через «не»: Бог не есть тело, не есть душа, не есть что-либо ограниченное местом и временем и т. д. Есть и «катафатические» (от греч. καταφασις ‹ката́фасис› — «утверждение») определения Творца, т. е. определения через «да»: Бог есть Всемогущий, Всеведущий, Вездесущий и т. д.
Что же означают «положительные», утверждающие определения Бога? Он есть Всемогущий — Тот, для Которого нет ничего невозможного; Всеведущий — Тот, для Которого нет ничего неизвестного; Вездесущий — Тот, для Которого нет никакого предела обитания, Который обитает повсюду; существуют и другие подобные определения (Вседержитель, Всевышний, Вселюбящий и т. п.). Иначе говоря, положительные и отрицательные определения непосредственно связаны друг с другом, и первые в конце концов сводятся ко вторым. Больше мы о сущности Бога, казалось бы, знать ничего не можем. Остальное выходит за пределы слов и является следствием непосредственного откровения, которое переживал Моисей.

Впрочем, существует еще как бы третий ряд передаваемых Писанием имен-свойств Бога: «Милостивый», «Милосердный», «Жалеющий о бедствии», «Сострадательный» и т. д., наконец — «Бог есть любовь» (Исх. 34, 6–7; Ион. 4, 2; I Иоан. 4, 8). Это — имена-свойства Бога по отношению к человеку. Однако Тетраграмматон указывает как на имманентные свойства Создателя (характеризующие Его отношение к творениям), так и на трансцендентные (не зависящие от отношения Его к миру и не обусловленные ничем внешним).

…Итак, Моисей словно бы спрашивает: как то основное, сокровенное знание, которое он осваивал всю жизнь, постигая мудрость израильскую, египетскую и мадиамскую, он сможет передать народу порабощенному, пребывающему во грехе, находящемуся на грани физической гибели? Как он переведет высшее откровение, ему посланное, на язык этих людей?! И Бог отвечает ему: …И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам. (Исх. 3, 14)
Уже само представление о вечном Источнике бытия способно настолько возвысить человеческий дух, что он сможет воспарить над всеми временными несчастьями, бедами и страхами и утвердиться в непреходящем уповании.

И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род. (Исх. 3, 15)
Иными словами, для возвращения народа к Богу и для возвещения истинной веры необходимо помнить о двух сторонах проповеди: о ее онтологическом аспекте («Я есмь Сущий») и об аспекте историческом, который неотделим от этического («Бог отцов ваших»). «Из рода в род» должны передаваться как имя Божье, содержащее в себе тайну творения и воссоздания бытия, так и «память» о Нем — священное предание о Его действиях в человеческой истории, о Его завете, Законе, заповедях.
И только после того, как Моисей воспламенит сердца и души своим воззванием — напоминанием о Высшей Истине: «Сущий послал меня к вам», он сможет оживить в памяти людей все то, что они знали и слышали раньше: все семейные, племенные, народные предания, свидетельствующие о том, что есть вечный Бог — Бог Авраама, Исаака и Иакова. А это вернет порабощенному и уничтожаемому народу Израилеву память о свободе и достоинстве, которыми обладали патриархи.
Пойди, собери старейшин Израилевых и скажи им: Господь, Бог отцов ваших, явился мне, Бог Авраама, Исаака и Иакова, и сказал: Я посетил вас и [увидел], что делается с вами в Египте. (Исх. 3, 16)
Не говорит Господь: «Собери весь народ», а говорит: «Собери старейшин», т. е. тех, кто имеет авторитет, кто хранит полученные от патриархов предания и кто должен испытать самого Моисея, истинно ли он послан от Бога. Моисей должен был сказать им удивительные слова, каких они не слышали уже несколько столетий: «Бог… явился». Память о явлениях Бога начала стираться — и вдруг Он явился!

И сказал: Я выведу вас от угнетения египетского в землю ханаанеев, хеттеев, аморреев, ферезеев, евеев и иевусеев, в землю, где текут молоко и мед.
И они послушают голоса твоего, и пойдешь ты и старейшины Израилевы к царю Египетскому, и скажете ему… (Исх. 3, 17–18)
Только обретя, как и Моисей, незыблемую уверенность в истинности поручения Божия, в истинности Его слов, старейшины, которые должны наблюдать за работой своих соплеменников, смогут оторваться от работ и пойти вместе с Моисеем к фараону.

…и скажете ему: Господь, Бог евреев, призвал нас… (Исх. 3, 18)
Можно легко предположить, что фараон не поймет и не примет никаких высоких слов о Боге, ведь фараон намного ученее своих еврейских рабов, он жрец высокого посвящения, способный, казалось бы, понимать весьма тонкие теологические построения египетской религии. Он понимал, например, что, согласно фиванской, гелиопольской, мемфисской и другим системам космогонии Египта, единый бог-творец — Амон-Ра, Птах, Атум — выступает в разных обличьях, в несхожих между собой образах и ипостасях: то как бог зерна, то как бог зародыша, который формируется во чреве матери, то как бог восхода, то как божество заката. Единый выступает во множестве «ликов» духовных и природных проявлений. Жрецы являлись авторами глубочайших религиозных сочинений, сложных философских построений, выраженных в мифологической и поэтической формах, и обо всем этом фараону было хорошо известно. Однако подлинная истина открывается только чистым сердцам. Фараон был неспособен, несмотря на всю свою ученость, уразуметь истину. Скорее мог ее уразуметь последний раб, у которого сердце было более чистым. Вера в живого истинного Бога — это состояние, весьма далекое от сухих философских умозаключений (вспомним еще раз слова Паскаля! -«Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, но не Бог философов и ученых»).

…и скажете ему: Господь, Бог евреев, призвал нас;… (Исх. 3, 18)
Фараон должен был рассуждать примерно так: кто такой «Бог евреев»? У угнетенного народа, находящегося на грани уничтожения, есть еще и свой Бог? Но, если народ бессилен и порабощен, значит, и Бог его особой силой не обладает. И как Он может еще кого-то послать? Тем не менее сказано именно так:
…Господь, Бог евреев, призвал нас;… (Исх. 3, 18)
Фараон в ответ на эти слова должен был возмутиться: «Своего Бога, скорее всего, у них никакого нет. А если и есть какой-то слабый племенной бог, то он бессилен против богов египетских. И он еще кого-то посылает! Да я им всем покажу!..» Однако постепенно, через предупреждения, обличения и казни египетские, станет ясна, откроется наконец фараону истина о Боге, а вместе с ней — и вся страшная правда о его прошлой жизни, о том, какую участь он заслужил перед лицом неподкупного Судии.

…Господь, Бог евреев, призвал нас; итак, отпусти нас в пустыню, на три дня пути, чтобы принести жертву Господу, Богу нашему. (Исх. 3, 18)
Оказывается, фараону не нужно говорить: «Отпусти народ из плена, из рабства!» Нет, у него следует просить только, чтобы он разрешил народу осуществить простой и всем людям на земле доступный религиозный акт: жертвоприношение Богу.
Вот с чего начинается освобождение: «Разреши помолиться нашему Богу!» Однако фараон такого разрешения ни за что не даст, потому что, когда человек искренно обращается к Богу, то для него исчезают все человеческие препоны и западни, все путы и цепи с него спадают — и душа становится свободной. Это для фараона и страшно. Вот почему, например, советские коммунисты преследовали Церковь в течение всего периода своего правления. Вот почему в нацистских концлагерях запрещалось молиться, и если какой-нибудь узник, независимо от вероисповедания, начинал там молиться, петь псалом или даже креститься, то он предавался мучительной казни. Потому что помолиться — значит стать свободным.
Отобрать у людей веру в истинного Бога — вот главное, чего хочет тиран. А потом ему уже несложно поработить и дух — совершить именно то, что было сделано с сынами Израилевыми в Египте. А за этим уже следует, как мы говорили, и физическое закабаление. Следовательно, вернув народу веру в Бога и освободив его дух, можно избавить его и от рабства. Поэтому слова, которые должен был сообщить фараону Моисей, таковы:
…отпусти нас в пустыню на три дня пути, чтобы принести жертву Господу, Богу нашему. (Исх. 3, 18)

Египетским богам, их истуканам, молились в самом Египте: каждый истукан как бы поддерживал, благословлял, олицетворял власть фараона, а сам фараон считался богом. Но чтобы молиться истинному Богу, надо было удалиться из Египта на три дня пути. И одна из причин этого — жертва, которую евреи должны были принести Господу. В жертву приносили ягнят, а ведь овен, который считался священным животным, символизировал Амона-Ра, бога Солнца. Такой жертвы египтяне евреям бы не простили, и фараон об этом знал. И тем не менее Господь Бог дальше говорит:
Но Я знаю, что царь Египетский не позволит вам идти, если [не принудить его] рукою крепкою… (Исх. 3, 19)
— т. е. без помощи свыше, без принуждения, исходящего от Господа, ни за что не позволит поработитель тем, кого он поработил, совершить молитву и принести жертву.

и простру руку Мою и поражу Египет всеми чудесами Моими, которые сделаю среди его; и после того он отпустит вас. (Исх. 3, 20)
В чем же должны заключаться эти чудеса? Фараон уверен, что ему покровительствуют боги. Египетские боги символизировали различные стихии — следовательно, различными «казнями» должны быть поражены стихии и прочие творения, почитаемые египтянами: стихии — это вода, воздух, земля и огонь (или солнечный свет), а прочие творения — это прежде всего скот и растительность. Например, Нил почитался как бог-кормилец Египта, Солнце — как высшее божество (Ра, Гор, Атум), воздух и земля — соответственно как боги Шу и Геб. Периодически умирающий и воскресающий бог загробной жизни Осирис почитался в образе прорастающего зерна, Амон — в виде овна, зооморфный облик имели и другие божества. Значит, одна из целей десяти египетских казней — доказать бессилие всех стихий и творений, их зависимость от Бога единого. Наконец, сам фараон почитался сыном Ра, божеством. И после смерти своего первенца (десятая казнь) фараон уверился, что боги египетские абсолютно бессильны пред единым Богом вселенной. Несколько позже Бог говорит Моисею о том, что Он покажет египтянам бессилие и ничтожество их богов:
…над всеми богами египетскими произведу суд. Я Господь. (Исх. 12, 12)
Только после того как фараон уверится, что у него нет никакой защиты от праведного Воздаятеля — Бога, Который взыскивает с преступников за пролитую их рукой кровь, он «сдастся», хотя бы временно. А до того часа он будет по-прежнему считать, что демонические силы, которым он служит под видом богов, настолько сильны, что могут его защитить.
…И после того он отпустит вас. (Исх. 3, 20)

И дам народу сему милость в глазах египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками… (Исх. 3, 20)
Описывая завершение тех чудес, которые Он явит над Египтом, Бог говорит: «И дам народу сему милость в глазах египтян…» Именно в этом и состоит несказанное чудо. Египтяне ненавидели сынов Израилевых, и в самом факте этой ненависти заключена важная психологическая проблема. Мы помним, как Иосиф спас страну от голода, и весь народ египетский благодаря ему сохранил жизнь. Не сделали Египту никакого зла и его потомки и родственники: занимаясь скотоводством, они были полезными членами общества.
Однако человеку свойственно ненавидеть именно того, кому он сам причиняет зло. Не так ненавидят люди тех, кто им приносит несчастье, как тех, кому они сами сознательно отравляют существование, потому что в этих последних они видят себе живой упрек. И как же было египтянам не озлобиться и не возненавидеть целый народ, поставленный ими на грань уничтожения? И поэтому высочайшее чудо, которое явит Бог, состоит в следующем:
И дам народу сему милость в глазах египтян… (Исх. 3, 21)

Такая чудесная, инспирированная свыше перемена отношения к евреям позволяла египтянам покаяться, давала им шанс понять, что истинный Бог защищает угнетенных, и открывала возможность самим устремиться к служению Ему. Однако дальше сказано:
И дам народу сему милость в глазах египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками:
каждая женщина выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете египтян. (Исх. 3, 21–22)

Как же мог Всевышний,— Судия праведный, наблюдающий за справедливостью во всем мире и наказующий тех, кто преступает законы нравственности,— как же мог Он дать такое предписание? Неужели речь идет о краже, об ограблении: «оберете египтян»?!
А дело в том, что любой наемный работник на Древнем Востоке трудился за обусловленную плату. Даже и рабы получали «плату» в виде пищи, одежды и крова. Рабство было крайне жестоким только в тиранических государствах, например в Египте и Ассирии. В других странах рабы рассматривались отчасти как домочадцы. Это были скорее не рабы в более позднем, античном, смысле, а слуги, служители.
На то же указывает и древнееврейское слово עבד ‹э́вед› — «раб», буквально «трудящийся», «работник». Израильтяне сотни лет работали на египтян, кровью и потом поливая их землю. Порабощены же они были незаконно, в глазах Бога и справедливых людей они могли рассматриваться только как «наемники», «наемные рабочие». Собственно благосостояние Египта утверждалось на их труде. А значит, для восстановления справедливости их следовало вознаградить. Однако и эту законную плату Бог не предписывает при исходе брать силой. Сказано: «…каждая женщина выпросит…», т. е. попросит — и ей дадут. Иначе говоря, такой страх Божий будет над народом египетским, что египтяне добровольно отдадут все то золото и серебро, которое они нажили за столетия подневольного труда израильтян…
Мало того, здесь же сказано: «…выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее…» Оказывается, некоторые египтяне сначала жили рядом с израильтянами как соседи, а потом поселились в их домах. Завладев домами израильтян, они, по-видимому, выселили их в те хижины, где и прозябали рабы…

Собственно зачем нужны народу в пустыне драгоценности? Для того, чтобы строить Скинию из «золота и серебра», т. е. возводить Храм Божий. И когда человек выходит из «Египта» духовного, т. е. просветленный дух освобождается от господства плотского, материального начала, он тоже должен взять с собой какое-то «золото и серебро», т. е. самое драгоценное: культурные достижения и навыки, знания и воспоминания, прежние жизненные уроки — все это он берет с собой, когда «выходит из Египта».
Однако золото может быть употреблено двояко. Из золота, вынесенного из Египта, впоследствии были сделаны сосуды Скинии, ее священная утварь, но из того же золота в момент отступления от Бога был вылит золотой телец… По-разному может быть использовано взятое с собой в путь и каждым из верующих; все зависит от духовного настроя, от верности завету.

Таким образом, выражение «и оберете египтян» означает «возьмете то, что вам принадлежит», потому что египтяне тем и занимались, что постоянно и жестоко «обирали» своих рабов.

Как мы уже говорили, имя Моисея пишется и произносится в оригинале как משה ‹Моше́›. Однако, если мы прочитаем это имя с конца, то получится слово השם ‹hа-Шем›, означающее «Имя» (с определенным артиклем), т. е. «то самое», «главное», «высшее» имя — имя Божье. Значит, Моисей в своем имени, т. е. в «сущности» своей, «внутри себя», содержал имя Божье. И, когда ему открылся Господь в пламенеющем кусте, он постиг присутствие Бога в себе самом.

Начертание букв имени Моисея имеет важное значение. Моисей — посредник. Он восходил к Богу и снова нисходил к народу по горе Синайской, вершина которой пламенела огнем. Три начала, составляющие личность Моисея — разум, чувство и воля,— пламенели огнем великой любви к Творцу и людям. Три языка пламени образуют букву ש ‹шин› — срединную букву имени Моисея. Первая же буква его имени, מ ‹мем›, напоминает формой и названием волну (начинающееся с той же буквы древнееврейское מים ‹майи́м› означает «вода») и предвещает чудеса, происходившие с Моисеем при водах: нахождение его дочерью фараона, рассечение Чермного моря, выведение водного потока из скалы. Сочетание символов «воды» и «огня» в имени Моисея указывает на соединение в нем смиренной чистоты и пламенного духа. Наконец, буква ה ‹hей›, являясь основой Тетраграмматона, напоминает о постоянном присутствии Господа перед духовным взором Моисея. Так судьба великого пророка и праведника была уже предначертана в его имени.

ИСТОРИЯ, ОРИГИНАЛ и древние предания об Исходе и Пасхе. Часть 1 — Народ Божий в Египте. Дух в рабстве у плоти.

Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево
ТОМ II. КНИГА ИСХОД
Лекция 1. Народ Божий в Египте. Дух в рабстве у плоти (Кн. Исход, гл. 1–2)

Мы продолжаем цикл лекций «Введение в Ветхий Завет» и переходим к рассмотрению второй книги Библии — Книги Исход.
Древнейшие из известных в настоящее время списков данной книги найдены в пещерах Кумрана на берегу Мертвого моря и относятся к периоду II в. до н. э. — I в. н. э..
Это 15 целиком или фрагментарно уцелевших свитков.

Русское название Книги Исход — буквальный перевод соответствующего названия в Септуагинте, где она носит имя Εξοδος ‹Эксо́дос›. Дело в том, что иерусалимские книжники, которые, согласно преданию, в III в. до н. э. перевели библейские книги на греческий язык, старались передать основное содержание каждой книги в ее названии. На древнееврейском же языке эта книга называется שמות ‹Шемо́т› — «Имена», так как согласно масоретской традиции каждая книга Торы именуется по ее первым словам. «И вот имена», ואלה שמות ‹Вэ-э́ле шемо́т›,— так начинается Книга Исход.

Как мы знаем, в начале Книги Бытия, при описании Первого Дня творения, свет упоминается пять раз, что, согласно одному древнему мидрашу (аллегорическому истолкованию), соответствует пяти книгам Моисеевым. И если слова «Да будет свет» можно поставить эпиграфом к Книге Бытия, в которой обозначены «первые лучи» будущего просвещения мира, то слова «И стал свет» являются наилучшим эпиграфом к Книге Исход. Действительно, в ней говорится о том, как свет Закона и Божьих заповедей начинает просвещать целый народ — народ израильский, через который познание Бога должно распространиться и на все остальное человечество. Да и сам народ — потомство патриархов Авраама, Исаака и Иакова — для получения Закона и заповедей выводится Богом из рабства на свободу, т. е. из тьмы к свету: «И стал свет».

Книга Исход начинается таким стихом:
Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковом, вошли каждый с домом своим: (Исх. 1, 1)
Почему же в начале книги дается перечисление тех самых имен, которые уже неоднократно приводились в Книге Бытия? Дело в том, что имя в Библии очень тесно и интимно соединено с сущностью человека.
Изменение имени, как мы уже знаем, связано с некими важными изменениями в самой судьбе человека. Если Бог нарекает человека иначе, чем раньше, вставляет какие-то новые буквы в его имя, то человек получает дополнительные силы или обретает новые возможности. Если же человек сам изменяет свое прежнее имя, значит, он стремится к переменам в своей жизни, в характере, в отношениях с окружающими. Так, принятие иноязычного имени израильтянином, живущим в среде другого народа, указывало бы на его стремление в чем-то слиться с окружающим населением или даже совсем в нем раствориться. Потомки Иакова могли бы, прожив столь долгий срок в Египте, принять египетские имена, но этого не произошло. Они остались во многом верны Богу и не впали полностью в египетское идолопоклонство, на что указывают их имена, при исходе оставшиеся такими же, как и при переселении в Египет.

Предание называет еще две заслуги сынов Израилевых, благодаря которым они удостоились исхода и избавления от рабства: кроме имен, они сохранили священный язык — ведь имена детям давались на еврейском языке. Например, когда родился Моисей, мать назвала его Моисеем — משה ‹Моше́›, «…потому что, говорила она, я из воды вынула его» (Исх. 2, 10). Имя «Моше» образовано от древнееврейского глагола «извлекать»; уже из этого ясно видно, что язык отцов сохранялся не как реликт, а как живая разговорная речь, с четким осознанием словообразования и этимологии. Наконец, сыны Израиля сохранили верность завету Бога с Авраамом и знак этого завета — обрезание. Ибо в рассказе об исходе говорится:
…Весь же вышедший народ был обрезан… (Иис. Н. 5, 5)

Перечисленные три заслуги (сохранение имен, языка и завета), по преданию, и послужили как бы «духовной причиной» исхода. Что же они символизируют по отношению к духу человеческому, стремящемуся выйти из «Египта», т. е. из порабощения нечистыми, идольскими, демоническими началами (см. I Кор. 10, 1–11; Откр. 11, 7–8)?
Чтобы удостоиться «исхода», избавления, дух человека должен сохранять верность трем основным принципам: во-первых, он должен помнить свое «имя», т. е. свою сущность, которая была некогда рождена и наречена в мире высшем; и даже пребывая в рабстве у низших начал, дух должен прилагать все усилия, чтобы не забыть это «имя», не сменить его на какое-либо другое, не отождествить себя с низшей, плотской, сущностью. Затем он должен сохранять и обновлять в памяти «священный язык» — свойственную исключительно ему образную систему осмысления духовной реальности. Это тот самый «язык», на котором еще в раю человек беседовал с Богом и который в отличие от земного, «египетского», языка способен описывать сверхъестественные явления и передавать высшие понятия. И, наконец, дух должен хранить верность своему завету с Богом, что и символизирует обрезание.

…После перечисления имен сынов Израилевых говорится:
И умер Иосиф, и все братья его, и весь род их… (Исх. 1, 6)
Но в конце Книги Бытия мы уже читали о том, что Иосиф умер. Зачем же сообщение об этом повторяется? Тому есть веская причина: пока сохраняется благодарная память о человеке, он жив в сознании помнящих. Поэтому самое горькое — когда воспоминание о человеке умирает и образ его окончательно тускнеет. Так произошло и с израильтянами: новое поколение уже не стремилось подражать праведности Иосифа, оно духовно деградировало, измельчало, образ праведника почти исчез из сознания его потомков — «Иосиф умер…» А следствием этого, по законам духовного мира, стало то, что «умер Иосиф» и в памяти египтян, и благодеяния, оказанные им стране, были забыты. Результатом же забвения всех заслуг Иосифа стало порабощение, угнетение, унижение и, наконец, истребление его родственников и потомков. Потому и сказано: «И умер Иосиф, и все братья его, и весь род их…» Когда по истечении многих лет умерла память об Иосифе, смерть духовная, а за ней и физическая стала настигать и его потомков. Ибо заслугами праведника держится его потомство и его родство…
Почему же все-таки мог быть забыт в Египте Иосиф со своими великими заслугами? Да, видимо, потому, что родственники его и потомки, сыны Израилевы, вместо того чтобы просвещать египтян Богопознанием, стали сами во многом им уподобляться: они подражали египетским обычаям, забывая собственные, установленные Самим Богом и завещанные патриархами.

Египтяне же находились в рабстве духовном, по слову Иисуса Христа:
…Всякий, делающий грех, есть раб греха. (Иоан. 8, 34),
и поскольку сыны Израилевы (или значительная часть их) пожелали приобщиться к обычаям египтян, т. е. стать рабами греха, то это очень быстро привело их и к физическому порабощению. Таков сокровенный смысл слов «умер… весь род их», т. е. порабощению физическому предшествовала смерть духовная.
На это же намекают и следующие слова Книги Исход:
…А сыны Израилевы расплодились и размножились, и возросли и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими земля та. (Исх. 1, 7)
Здесь сказано только о физическом росте, о преуспеянии материальном, которое, по-видимому, в ту пору и стало единственной целью народа. Ни о чем духовном — ни слова. Однако, как вообще свойственно Писанию, в этих словах заключен также иной, таинственный смысл: пять глаголов, которые здесь перечисляются, соответствуют пятикратному упоминанию света в начале Книги Бытия. Поэтому действия, ими обозначенные, способствовали бы умножению света, спасению народа, будь они приложены к духовной сфере, а не только к физической, поскольку в них как бы раскрывается смысл всех пяти книг Торы.
«Расплодились» — указание на Книгу Бытия: род праведников-патриархов и «плоды», им принесенные, описаны в этой Книге.
«Размножились» — указание на Книгу Исход: действительно, в ней говорится о том, как из одной семьи Иакова образовался целый народ.
«И возросли» — намек на Книгу Левит: в ней описан духовный рост народа в пустыне, где он учился повиноваться заповедям Закона Божьего.
«Усилились чрезвычайно» — соотносится с Книгой Чисел, в которой описывается сила Божьего народа (см. благословение Валаама — Числ. 23, 24; 24, 1–9).
«И наполнилась ими земля та» — указание на Книгу Второзакония, изображающую состояние народа непосредственно перед вторжением в землю Ханаанскую.

Иными словами, если бы потомки Иакова в Египте остались верны своему высокому призванию и «чрезвычайно усиливались» бы не только физически, но и духовно, их история в этой стране, взаимоотношения с ее народом могли бы сложиться совсем иначе. Следующие стихи говорят:
И восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа,
И сказал народу своему: вот народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас… (Исх. 1, 8–9)
Что значит: «И восстал в Египте новый царь…»? Согласно наиболее распространенной в настоящее время версии древнеегипетской истории, в промежутке между эпохами Среднего и Нового царств, т. е. в XVIII–XVI вв. до н. э., Египет был захвачен и покорен гиксосами — пастушескими племенами смешанного семито-хурритского происхождения, пришедшими из Передней Азии. Сторонники данной версии полагают, что к гиксосам принадлежал тот самый фараон, который возвысил Иосифа и пригласил весь дом Иакова в Египет. Если эта концепция верна, то за словами «И восстал в Египте новый царь…» может скрываться новая политическая реальность, пришедшая на смену старой и принесшая много бед израильтянам. По данной концепции после изгнания завоевателей-гиксосов в начале XVI в. до н. э. к власти пришла новая династия — автохтонно-египетская, которая по понятным причинам была настроена резко против всего чужеземного, «азиатского», и особенно — против всего, так или иначе связанного с Ханааном — прародиной гиксосов.
Существует, однако, и иная концепция этих исторических событий, разработанная известным американским историком и психологом И. Великовским. Согласно ей, гиксосы, отождествляемые с амаликитянами, вторглись в Египет уже после исхода оттуда израильтян, и тогда вторжение гиксосов можно рассматривать как еще одно наказание, обрушившееся на Египет. Эта оригинальная концепция связана с кардинальным пересмотром всей хронологии Древнего Востока.
Наконец, известна третья точка зрения на данный вопрос (которой, подчеркнем, придерживался великий историк I в. н. э. Иосиф Флавий): согласно ей, гиксосы тождественны самим сынам Израиля, поселившимся в Египте. В таком случае «новым царем» может именоваться египетский правитель, настроенный резко неприязненно ко всему неавтохтонно-египетскому и выступающий против равноправия азиатов-пришельцев с египтянами.

Итак, Писание говорит о «новом царе», который «не знал Иосифа».
Библейский глагол ידע ‹йада́›, «знать», указывает на тесное внутреннее единение между познающим субъектом и познаваемым объектом (см. применение этого глагола при описании супружеской связи — Быт. 4, 1). Поэтому в данном случае слова «не знал» могут означать «не хотел помнить», так как «не знать» об Иосифе в буквальном смысле было для фараона невозможно: египетские архивы, несомненно, содержали о нем и о его деятельности на благо Египту точные сведения. По меньшей мере недостоверна, а то и абсурдна мысль о том, что фараон мог об этом «не знать»: любой фараон был весьма знающим человеком, принадлежащим к жреческому сословию и посвященным во все тайны истории Египта, а уж тем более в события, произошедшие сравнительно с древностью этой страны достаточно недавно.
Есть и еще некий смысл в словах о том, что новый фараон «не знал» Иосифа: так сказано потому, что потомки праведника не сохранили его образа жизни и не донесли до следующих поколений египтян живое представление о нем. Наилучшая проповедь — собственным действием, собственным примером. Именно это и могло бы постоянно воскрешать в сознании египтян образ праведника, некогда спасшего их страну от голодной смерти. Однако восстановления образа Иосифа в его потомках не происходило, оттого новый фараон и «не знал» его.
И вот восшедший на престол царь обращается к египтянам, предлагая им новую «программу действий» по отношению к поселенцам-израильтянам:
и сказал народу своему: вот народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас; (Исх. 1, 9)

Прежде чем читать дальше, вспомним, для чего пришел Иосиф в Египет. В 104-м псалме говорится, что фараон возвысил Иосифа,
чтобы он наставлял вельмож его по своей душе и старейшин его учил мудрости. (Пс. 104, 22)
Иначе говоря, миссия Иосифа и всех его родственников состояла в просвещении Египта истинной верой. Эту миссию злым, демоническим силам удалось свести на нет, пользуясь человеческой слабостью, и сыны Израилевы предались одним материальным заботам, за исключением, по-видимому, только некоторых семейств, которые преемственно сохраняли тайну имени Божьего, помнили Его завет с патриархами. Очень может быть, что такие семейства сохранялись главным образом в потомстве Левия, к которому принадлежали и родители Моисея — Амрам и Иохаведа. Конечно, если бы израильтяне выполняли свою миссию, т. е. наставляли бы египтян в истинном Богопознании, то никогда фараон не произнес бы таких слов: «Вот народ… многочислен и сильнее нас…», ведь к духовному началу в людях неприложимы чисто физические характеристики. Когда говорят о людях духовных, то вспоминают в первую очередь не об их числе и силе, а об их разумении истины.

Кроме того, занимаясь религиозным просвещением египтян, израильтяне не стали бы противопоставлять себя в такой степени местным жителям, а, напротив, приближали бы их к тому познанию, которым обладали сами, и к тому образу жизни, который сами наследовали от патриархов. Подобное мы видели на примере Иосифа, который держался и вел себя, как египтянин, а внутренне неразлучно пребывал с единым Богом и видел свое призвание в том, чтобы приводить к истинной вере египетскую аристократию. Так что слова о «многочисленности и силе» израильтян показывают, в каком состоянии находился народ.

Далее фараон говорит:
перехитрим же его, чтобы он не размножался; иначе, когда случится война, соединится и он с нашими неприятелями, и вооружится против нас, и выйдет из земли [нашей]. (Исх. 1, 10)
Согласно первой из упомянутых выше гипотез относительно гиксосов, египтяне очень опасались новых нашествий переднеазиатских народов. Поэтому-то, спустя немного времени после изгнания гиксосов, фараон и говорит о том, что вот, дескать, осталось в Египте большое число людей, вышедших из той же земли, что и недавние враги — покорители египтян, и этих людей необходимо «перехитрить» (буквально — «перемудрить» их, от древнееврейского корня חכם ‹хаха́м› — «быть мудрым»). Иначе, если случится война (т. е. опять начнутся вооруженные столкновения Египта с силами переднеазиатских государств), то израильтяне могут соединиться с неприятелями египтян. Сыны Израиля, как мы знаем, действительно находились и в языковом, и в культурном родстве с целым рядом племен и народов Передней Азии.
Выше мы уже упомянули о том, что Иосиф Флавий отождествляет гиксосов с израильтянами, поселившимися в Египте. Возможно, во времена Иосифа Флавия имелись какие-то дополнительные свидетельства о гиксосах, не дошедшие до наших дней. По словам древнеегипетского историка Манефона, на труды которого ссылается Иосиф Флавий, название «гиксосы» означает «властители-пастухи». Такое наименование, похоже, не приложимо ни к какому древнему народу, кроме израильтян, поскольку именно они были известны в Древнем Египте одновременно и как «властители» (в лице самого Иосифа, сына Иакова), и как «пастухи» (в лице остальных братьев Иосифа)…

…Далее речь «нового царя» (Исх. 1, 8), обращенная к его подданным, звучит так:
…соединится и он с нашими неприятелями, и вооружится против нас, и выйдет из земли [нашей].
И поставили над ним начальников работ, чтобы изнуряли его тяжкими работами. И он построил фараону Пифом и Раамсес, города для запасов. (Исх. 1, 10–11)
Бог никогда не допустил бы того страшного угнетения израильтян, того рабства, о котором Библия столь лаконично говорит как о «тяжких работах» (т. е. невыносимых физических страданиях), если бы не произошло отступления народа от завета с Богом и от заповедей, данных Им патриархам. Мы знаем, что будущее состояние сынов Израилевых предсказано еще Аврааму:
И сказал [Господь] Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет,
но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом, (Быт. 15, 13–14)

Слово Божье исполнилось точно. Обратим внимание на порядок действий, описанных в предсказании: сначала сказано «поработят», а потом уже — «будут угнетать». Казалось бы, когда порабощают, то обычно сразу начинают угнетать, но здесь именно такая очередность действий. Почему? Да потому, что сначала израильтяне были порабощены духовно, т. е. отступили от завета и заповедей, уподобились своим образом жизни египтянам, а потом уже, как физическое следствие, началось и их угнетение.

И поставили над ним начальников работ, чтобы изнуряли его тяжкими работами… (Исх. 1, 11)
Таким образом, работы были не целью, а средством. Обычно, когда ведется какое-либо огромное строительство, то сохраняют жизнь и здоровье работников, пекутся об их благе. Когда же целью является уничтожение населения, а работы становятся чем-то второстепенным (как, например, при строительстве Беломорканала в Советском Союзе), то все происходит точно так, как описано в Книге Исход: намеренно создаются условия для изнурения и гибели людей. Так что Древний Египет был, по-видимому, первой страной своего рода концлагерей, и скопища бесправных рабов возводили гигантские строения буквально на своих костях. А строили они, как написано, «города для запасов». Вероятно, в памяти фараона были свежи предсказания Иосифа и следы его деятельности: ведь в дни его правления тоже строили города для запасов и собирали в них хлеб, чтобы уцелели египтяне в семилетье голода. И, как ни удивительно, все это механически продолжалось в годы фараона-угнетателя, хотя тяжкий голод и не предвиделся. От великой идеи остался лишь лозунг, который использовался теперь только для уничтожения людей…

Мы помним еще со школьной скамьи из уроков истории Древнего мира, как египтяне обращались с рабами (а наиболее бесправными рабами были пленные чужеземцы и их потомки): рабы получали самую минимальную порцию пищи, надсмотрщики подгоняли их кожаными бичами, их заставляли переносить огромные каменные глыбы и плиты, и погибали они при такой работе в огромном количестве. Каждый фараон, вступая на престол, считал, что главное в его деятельности — обеспечить собственное загробное блаженство. Для этого нужно было создать огромную, снабженную всем, что «может понадобиться» в посмертном бытии, пирамиду, чтобы в ней покоилось мумифицированное тело, заключенное в саркофаг. Ведь согласно древнеегипетским верованиям, Ба, высшая душа человека, поддерживает после смерти связь с другой его душой — полутелесным двойником по имени Ка, а Ка сохраняется за счет связи с неразложившимся телом. Поэтому тело необходимо мумифицировать и заключить в погребальную камеру, и тогда обе души покойного будут благоденствовать.
Каждый фараон, едва вступив на престол, начинал возведение пирамиды. Считалось, что жизнь фараона бесконечно драгоценнее жизней всех его подданных вместе взятых, а о чужеземцах и говорить нечего. Согласно преданию, израильтяне строили не только города для запасов, но и пирамиды для фараона и его вельмож, храмы, дворцы и иные здания. В Книге Исход названы только «Пифом и Раамсес, города для запасов». Какие это запасы, запасы хлебные или запасы той жизненной энергии, истраченной рабами, которой должен «питаться» фараон после своей смерти, не уточнено. Во всяком случае египетские памятники сохранили много сведений о рабах семитского происхождения, очевидно, израильтянах, которые занимались строительством. Например, фигуры рабов разной этнической принадлежности различаются на цветных фресках: египтяне обычно изображаются красноватыми, африканцы-негроиды — черными, а израильтяне — белыми. Таким образом, памятники древнеегипетского искусства еще раз подтверждают правдивость всего того, о чем мы читаем в Библии.
Следует подчеркнуть еще один аспект неправомочности действий фараона по отношению к израильтянам, его вопиющей несправедливости даже в свете тех этических представлений, которые в Египте считались общепринятыми. Сыны Израиля не были взяты в плен во время войны, они на протяжении долгого времени были мирными соседями египтян, их согражданами, разводившими скот и приносившими тем самым большую пользу стране. И поэтому их порабощение и лишение элементарных прав — факт вопиющий, даже с точки зрения морали того времени.

Но чем более изнуряли его, тем более он умножался и тем более возрастал… (Исх. 1, 12)
Это стало возможно только благодаря содействию Божьей силы. Цель, поставленная фараоном, т. е. уменьшение численности народа, его физическое ослабление при строительстве, дабы он не превозмог египтян и не стал сильнее, по воле Всевышнего не осуществилась: народ все более умножался. Благословение Господне, с самого начала сопровождавшее народ Израиля в Египте, содействовало бы просвещению всего Египта, если бы потомки патриархов оставались верны своей миссии. Однако, несмотря на духовное падение израильтян, благословение не исчезало — оно пребывало, будучи обетовано праотцам народа Самим Создателем. Поскольку же люди как бы закрыли духовные врата для восприятия благодати, она обратилась теперь только на физическую природу: чем больше изнуряли народ, тем более он возрастал,
так что опасались сынов Израилевых.
И потому египтяне с жестокостью принуждали сынов Израилевых к работам (Исх. 1, 12–13)
Обратим внимание: здесь сказано מצרים ‹мицра́им› — «египтяне», т. е. весь народ.
Ответствен ли народ в целом за жестокости фараона? Очень сложный вопрос, который имеет непреходящее значение: ответственно ли, допустим, большинство взрослых, сознательных жителей Германии 30–40-х годов XX века за ужасы нацизма?
В Книге Исход вполне определенно говорится, что египтяне с жестокостью принуждали израильтян к работам; не сказано «надсмотрщики» и не сказано «специально поставленные слуги», но египтяне в целом. Иначе говоря, совершенно ясно, что весь народ одобрял политику фараона. Хотя фараон был прекрасно осведомлен о заслугах своих подданных-израильтян, ему теперь стало выгодным идеологически обосновать жестокое обращение с ними.

и делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами и от всякой работы полевой, от всякой работы, к которой принуждали их с жестокостью. (Исх. 1, 14)
Подчеркнуто дважды — в 13-м и 14-м стихах: «с жестокостью принуждали». Можно по-разному обращаться с рабами — более или менее справедливо либо жестоко. Можно требовать, чтобы они выполняли заданную работу, и затем на время оставлять их в покое, а можно и безнаказанно издеваться над ними во всякое время.
Исходя из этого, мы начинаем понимать почему Египет был впоследствии, перед исходом израильтян, так страшно наказан Господом: ведь практически все его население участвовало в издевательствах над беспомощными людьми, участвовало в жестоком принуждении их к тяжелой работе, и никто не осуждал такое обращение с бывшими соседями; сказано емко и ясно: «делали жизнь их горькою».

Однако этого было мало: поскольку царь египетский, по-видимому, инстинктивно чувствовал, что некое благословение, для него непонятное, нисходит на народ Израиля и не дает ему исчезнуть или хотя бы уменьшиться численно, то он и решил перейти к прямому истреблению всех новорожденных мальчиков у израильтян. Поэтому далее говорится:
Царь египетский повелел повивальным бабкам евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа,
и сказал: когда вы будете повивать у евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет. (Исх. 1, 15–16)

Как мы знаем, сынов Израилевых в Египте было достаточно много: при исходе страну покинуло свыше 600 тысяч только здоровых мужчин от двадцати лет и выше, способных к войне, не считая левитов (Числ. 1, 45–47); общее число израильтян в Египте, по подсчетам историков, составляло примерно три миллиона. Но неужели весь народ обслуживали всего две повивальные бабки? Конечно, нет. В Египте существовали своего рода касты, хотя и не настолько обособленные, как в древней и средневековой Индии. В том числе, по свидетельствам египетских текстов, была и каста повивальных бабок (акушерок). Ею руководили две главные представительницы профессии — Шифра и Фуа; к ним-то и обратился фараон, давая приказание всем повивальным бабкам.
Почему же он повелел убивать мальчиков и оставлять в живых девочек? Красота женщин «ретену» (египетское название жителей Передней Азии) ценилась в Египте, и одновременно с истреблением или сильным сокращением мужской части израильского населения фараон мог проводить политику ассимиляции женщин-израильтянок среди египтян. Однако предание говорит еще об одном: фараон знал от предсказателей и жрецов о том, что должен родиться избавитель Израиля, который при спасении своего народа погубит либо самого фараона, либо одного из его преемников, что и случилось (ведь исход произошел уже при сыне этого фараона). Потому-то он и велел убивать только младенцев мужского пола.
Параллель этому событию мы видим в Новом Завете. Существует предание, что и царь Ирод Великий незадолго до рождества Христова получил предсказание о том, что вскоре должен родиться царь Иудейский. И когда знаменитые волхвы пришли в Иерусалим, то Ирод узнал от них, что предсказание уже осуществилось и царь Иудейский родился. И тогда понял Ирод, что он находится как бы в положении фараона: как благополучию фараона или его потомства грозило появление на свет Моисея, так и процветанию Иродовой династии грозит рождение царственного младенца — Мессии, которого именно поэтому Ирод и стремился убить.

А вот что последовало за страшным приказом фараона:
Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как говорил им царь египетский, и оставляли детей в живых. (Исх. 1, 17)
Отсюда мы можем заключить, что в израильском народе существовало, теплилось благочестие, были люди, которые боялись Бога, в определенных семьях еще сохранялось Богопочитание. Это было одной из важных причин того, почему народ удостоился исхода из Египта, хотя большая его часть, как мы уже видели и дальше увидим еще яснее, забыла заветы отцов и впала в рабство сначала духовное, а потом и физическое.

Царь египетский призвал повивальных бабок и сказал им: для чего вы делаете такое дело, что оставляете детей в живых? (Исх. 1, 18)
Мы можем представить себе, как они испугались фараона, властного над жизнью и смертью своих подданных, которого в Египте почитали живым богом, сыном солнечного божества Амона-Ра. Им было страшно услышать из уст безжалостного тирана грозный вопрос о том, почему его воля не выполняется. В тот момент Бог испытал повивальных бабок: испугаются ли они фараона или будут тверды в своей богобоязненности. Что же услышал фараон?

Повивальные бабки сказали фараону: еврейские женщины не так, как египетские; они здоровы, ибо прежде нежели придет к ним повивальная бабка, они уже рождают. (Исх. 1, 19)

Фараона, по-видимому, удовлетворил такой мудрый ответ, внушенный верой. Бабки-акушерки сослались на разницу в физическом развитии двух народов, изобразив израильтян как очень здоровое племя скотоводов, не изнеженное городской цивилизацией и сохранившее естественную физическую выносливость. И за то, что своей верой и мудростью спасли множество жизней, они получили обильную награду свыше, о которой Писание говорит лаконично, но многозначительно:
За сие Бог делал добро повивальным бабкам, а народ умножался и весьма усиливался.
И так как повивальные бабки боялись Бога, то Он устроял домы их. (Исх. 1, 20–21)
Из приведенных стихов, во-первых, следует, что бабки-акушерки получили награду («добро») в своей собственной жизни и, во-вторых, что их праведность принесла благословение потомкам («домам» их). Очевидно, семьи повивальных бабок тоже росли в страхе Божьем, и, по преданию, из них вышли впоследствии великие вожди и пророки.

Однако злодеяния фараона не могли быть остановлены скрытым сопротивлением повивальных бабок. Он решил сделать соучастниками своего преступления теперь уже всех египтян:
Тогда фараон всему народу своему повелел, говоря: всякого новорожденного у евреев сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых. (Исх. 1, 22)
Представим себе подобную ситуацию: египтянам становится известно, что в каком-то из еврейских домов есть беременная женщина. После этого в ее хижину в любой момент могут ворваться соседи-египтяне, живущие в гораздо более благоустроенных домах. Они могут ограбить рабов-евреев (хотя, собственно, отнимать-то у них было уже нечего — разве что скудное дневное пропитание), избить их и, наконец, убить, особенно после того, как фараон издал свой приказ о младенцах. Таким образом Бог испытывал народ египетский: станут ли египтяне охотно выполнять приказ фараона или воспротивятся ему, хотя бы тайно? Ведь они получили возможность открыто проявлять жестокость, агрессивность, страсть к наживе…
По-видимому, не нашлось никого, кто поступил бы вопреки царскому приказу. По крайней мере в Писании упомянут лишь один такой случай — спасение младенца Моисея, и совершено это было не кем-либо из народа, а дочерью фараона, которая благодаря своему положению меньше других могла бояться наказания. Поэтому тот, кто в полемическом задоре говорит, что Бог слишком жестоко наказал Египет, наслав на него десять казней, пытается проигнорировать причинно-следственную связь событий. Ясно, что казни — прямое воздаяние за все зло, сделанное египтянами. Это проявление того духовного закона, который так четко и так поэтично изложил Иисус в Нагорной проповеди:
…какою мерою мерите, такою же отмерится и вам. (Лук. 6, 38)

…Если 1-я глава Книги Исход заканчивается словами: «…всякого новорожденного у евреев сына бросайте в реку…», то 2-я глава открывается таким повествованием:
Некто из племени Левиина пошел и взял себе жену из того же племени.
Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца… (Исх. 2, 1–2)
В свитке Торы современного разделения на главы нет, так что стихи следуют непосредственно друг за другом. Какая же связь между словами «…всякого новорожденного у евреев сына бросайте в реку…» и «Некто… пошел и взял себе жену…»?
По преданию, когда закон об убийстве детей обнародовали, большинство израильтян перестали вступать в брак, а те, кто состоял в нем, прекратили супружеские отношения, опасаясь за жизнь будущих детей. И тогда угроза нависла над самим существованием народа: вероятно, фараон рассчитывал, что его жестокий приказ будет воздействовать не только на египтян, но и на евреев. Он, конечно, желал, чтобы еврейский народ сам отказался от рождения детей. И тем не менее написано: «Некто из племени Левиина пошел и взял себе жену… Жена зачала и родила сына…»
И произошло это в семействе из колена Левия… Чем же оно выделялось и чем отличалось от всех прочих колен? Мы помним, что Левию, третьему сыну Иакова от Лии, было предназначено стать священником, и от него должно было произойти священническое колено — колено посредников между Богом и народом Израиля. Именно в этом колене более всего сохранялось благочестие и передавалось из рода в род неповрежденное предание, восходившее к предкам-патриархам, и именно левиты хранили в чистоте свою жизнь, остерегаясь чуждых египетских обычаев.
Мало того, по преданию, колено Левиино даже было свободно от порабощения; как устроил это Господь и как это было обосновано в глазах египетских властей, мы точно не знаем. Однако о том свидетельствует многократный свободный приход Моисея и Аарона, представителей колена Левия, к фараону, на что рабы, конечно, права иметь не могли.
В этом колене — единственном из двенадцати — даже в Египте должна была поддерживаться и духовная, и физическая свобода, потому что при абсолютном рабстве гаснут последние искры Богопознания.
Итак, сказано, что свободно пошел «человек из колена Левия», а именно Амрам, будущий отец Моисея, и взял себе жену. Хотя ясно, что и он подвергался точно таким же опасностям, как и остальные израильтяне, чьих детей убивали.

Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца… (Исх. 2, 2)
«Очень красив»… Предание говорит, что, когда родился Моисей, весь дом озарился светом; младенец сиял: произошло чудо,— и тогда прозорливым членам его семьи стало ясно, что он — тот самый младенец, которому суждено спасти народ от рабства. Ведь предание о спасителе и избавителе существовало и неизменно передавалось из рода в род. Сего-то младенца и искал убить фараон, но как раз ему, а не множеству других, и суждено было спастись, как впоследствии Иисусу Христу — единственному из младенцев вифлеемских.

Вообще, историю первых лет жизни Иисуса Христа, как она изложена в Евангелии от Матфея, нельзя понять без знания истории Израиля в Египте и без знания жизни Моисея. В Евангелии от Матфея мы читаем, что Иосиф и Мария бежали вместе с младенцем Иисусом от лица Ирода и некоторое время пробыли в Египте, т. е. Иисус пережил такое же переселение («нисхождение») в Египет, как и народ израильский, и затем осуществил подобный же исход («восхождение») из Египта. И поэтому к нему прилагаются слова пророка, сказанные от лица Самого Господа: «Я… из Египта вызвал сына Моего» (Ос. 11, 1). Эти же слова приведены во 2-й главе Евангелия от Матфея:
Он встал, взял младенца и матерь его ночью и пошел в Египет,
и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я сына Моего. (Матф. 2, 14–15)

Однако, если мы обратимся к самой Книге пророка Осии (Осия жил в VIII в. до н. э., т. е. приблизительно через 600 лет после исхода и за 700 лет до рождества Христова), то увидим, что стих приведен там в очень специфическом контексте:
…Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего. (Ос. 11, 1)
Слова еврейского оригинала: ממצרים קראתי לבני ‹ми-Мицра́им кара́ти ливни́› можно понять и так: «…от Египта [т. е. начиная от Египта] Я нарек его сыном Своим». Значит, стих говорит об израильском народе в целом, который «в юности своей», т. е. в эпоху своего формирования, изведен из Египта и наречен «сыном-первенцем» Господа (ср. Исх. 4, 22–23).
Почему же в Евангелии от Матфея стих рассматривается как пророчество об Иисусе Христе? Да потому, что Мессия таинственным образом должен был повторить путь народа израильского: он тоже должен был и сойти в Египет, и выйти из Египта. Ведь Бог возложил на него величайшую миссию просвещения истинной верой всех народов — ту самую миссию, которую Израиль в целом, как народ, исполнить не сумел. И поэтому одно из имен Иисуса Христа в пророчествах Библии — Израиль. Например, в Книге Исаии 49-я глава повествует о будущем Мессии от первого лица такими словами:
Слушайте меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал меня от чрева, от утробы матери моей называл имя мое… (Ис. 49, 1)

Действительно, «от утробы матери» был наречен Мессия (Христос) своим земным именем: ангел еще до зачатия велел назвать его Иисусом (Матф. 1, 21; Лук. 1, 31).
и соделал уста мои, как острый меч; тенью руки Своей покрывал меня, и соделал меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил меня;
и сказал мне: ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь. (Ис. 49, 2–3)
Здесь Мессии дается имя «Израиль». Как мы уже объясняли, оно означает «сущность царствующая, поющая, зрящая Бога».

А я сказал: напрасно я трудился, ни на что и вотще истощал силу свою. Но мое право — у Господа, и награда моя — у Бога моего.
И ныне говорит Господь, образовавший меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему… (Ис. 49, 4–5)
Согласно этой «песни Мессии», его земная жизнь, по видимости закончившаяся бесславно, вскоре принесет великий духовный плод. Обратим внимание на следующее: самого Мессию зовут Израилем, а призван он для того, чтобы «…обратить к Нему [Богу] Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему…». Один раз имя «Израиль» применяется здесь к Мессии, а другой раз — ко всему народу.
И Он сказал: мало того, что ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. (Ис. 49, 6)

В миссию Христа входит не только возвращение к Богу и восстановление на Святой земле народа Израилева, но и спасение всех народов земли, для которых он станет «светом». В Евангелии от Луки записано пророчество праведника Симеона о Мессии, который должен явить собою
…Свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля. (Лук. 2, 32)

Итак, в 49-й главе Книги Исаии внятно и подробно изложена будущая миссия Иисуса Христа, которого Бог пошлет для спасения всего человечества. А упоминаем мы об этом потому, что нельзя понять сущность посланничества Христа, не зная истории ветхозаветного Израиля, которая является прообразом всего того, что произошло с Иисусом Христом.

Что еще символизирует история израильтян в Египте? Несомненно, нашу духовную жизнь. Дух человеческий оказывается не только в плену у плоти, но и в порабощении у злых, бесовских, демонических сил, которые его беспощадно терзают и заставляют на себя работать.
В итоге злой дух — символический «фараон», который царствует во многих людях, или, как говорит апостол, «в сынах противления» (Еф. 2, 2),— дает распоряжение «надсмотрщикам», чтобы они занимали человека «работой» днем и ночью, чтобы у него не оставалось времени обратиться к Богу, «принести ему жертву» — молитву, чтобы не было ни секунды на жизнь духовную. Такой человек знает лишь путь «от стойла до пойла» и обратно: ему все время некогда, ему нужно всегда «работать, работать, работать».
Это или буквальный труд, сулящий материальное обогащение, или же беспрестанная злая «работа» мысли, порабощенной низшим началом. А потом, когда видит злой дух, что не в его власти окончательно истребить силу духа человеческого, он повелевает всякое мужественное желание, рождающееся в человеке, истреблять. Он старается убить «всякого младенца мужского пола», т. е. всякий сильный, волевой, мужественный порыв, который впоследствии смог бы избавить человека от духовного порабощения. «Младенцев женского пола» злое начало оставляет в живых, поскольку они олицетворяют эмоциональную сферу человека, над которой зло получает полную власть, «предав смерти» разум и волю — «младенцев мужеского пола». В результате весь внутренний строй такого человека близится к полной погибели.
Чтобы подобному человеку спастись, в нем самом должен как бы родиться некто, призванный, повинуясь воле Божьей, вывести человеческую сущность на простор, освободить от рабства. Должен родиться тот «внутренний человек», о котором говорят апостолы и который, став «совершенным мужем», возглавит исход всех мыслей и чувств человека из духовного «Египта» (см. I Петр. 2, 2; II Кор. 4, 16; Евр. 5, 13–14).

Далее в Книге Исход говорится:
Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца… (Исх. 2, 2)
Первые три месяца младенца еще удавалось как-то прятать. Предание говорит, что он был очень смышленый, не кричал и не плакал, и соседи-египтяне ничего не слышали. Согласно другому преданию, Моисей родился семимесячным, поэтому о его существовании могли и не догадываться.

но не могши долее скрывать его, взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою, и, положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки,
а сестра его стала вдали наблюдать, что с ним будет. (Исх. 2, 3–4)
Мать Моисея (она была дочь Левия — Исх. 6, 20; Числ. 26, 59), которую звали Иохаведа — יוכבד ‹Йохе́вед›, что означает «Господня слава»,— не могла более скрывать младенца. Видимо, кто-то донес о нем соседям-египтянам, и они уже были готовы его убить. Обстоятельства жизни израильтян в Египте удивительно напоминают нацистские лагеря XX века: адский труд, невозможность иметь детей, грозящая отовсюду смерть (ср. Втор. 28, 64–68)…
Все, что происходило с семьей Моисея, конечно, направлялось свыше. Отец Моисея, чье имя עמרם ‹Амра́м› означает «народ возвышенный», и его мать Иохаведа, т. е. «Господня слава», оба из колена Левиина, были причастны Духу Святому, духу пророчества. Они могли получать непосредственные указания от Бога, и, наверное, воспользовались такой возможностью, поскольку сохранение жизни младенца Моисея было делом исключительной важности. Бог, по-видимому, указал, каким образом спасти младенца: в какую корзинку положить его, куда ее поставить и т. д. Во всяком случае относительно одного из членов семьи Моисея — его сестры Мариам (или מרים ‹Мир’йа́м› в оригинале Ветхого Завета; в Новом Завете это имя передается и как «Мария»), в Книге Исход указано прямо, что она была пророчицей:
И взяла Мариам-пророчица, сестра Ааронова, в руку свою тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием. (Исх. 15, 20)
Ее имя, согласно традиции, происходит от глагола מרה ‹мара́› — «быть горьким», ибо она родилась в горькие годы рабства и геноцида.
Она названа נביאה ‹невиа́› — «пророчица», от глагола נבא ‹нава́› — «пророчествовать», а также «бурлить», «источать», «изливаться наружу». Это слово в Писании означает провидца, прозорливца, проникающего во внутреннюю суть вещей и созерцающего будущие события. Благодаря Духу Божьему, вызывающему в человеке благодатное «кипение», «бурление» мыслей и чувств, пророчество как бы из переполненного, бурлящего водой источника само «источается», изливается через уста. Очевидно, Мариам была движима духом пророчества уже с детства или с самой ранней юности: именно она дала совет отцу и матери, как им спасти ее брата-младенца.
а сестра его стала вдали наблюдать, что с ним будет. (Исх. 2, 4)
Видимо, Сам Господь поведал ей, что случится чудо: младенец будет спасен; и она стояла и наблюдала с верой и упованием, как будет исполняться услышанное ею от Господа.

И вышла дочь фараонова на реку мыться, а прислужницы ее ходили по берегу реки. Она увидела корзинку среди тростника и послала рабыню свою взять ее. (Исх. 2, 5)
Сколько должно было произойти различных совпадений, чтобы младенец был спасен таким неожиданным образом! Именно к данному месту должна была прийти дочь фараона, чтобы искупаться в реке (хотя египетские дворцы были снабжены прекрасными купальнями и бассейнами); к тому же принцессе должен был понравиться найденный младенец; кроме того, она должна была решиться взять еврейского ребенка в свой дом, зная об отношении к евреям своего грозного отца. Однако все произошло точно так, как описано, потому что никакого совпадения здесь не было и быть не могло — все предопределил и устроил Сам Господь, как сказано в Книге Притчей:
Сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его. (Прит. 21, 1)

Как внешние события, так и сердце человека всегда во власти Всевышнего…
Открыла корзинку и увидела младенца; и вот дитя плачет; и сжалилась над ним, и сказала: это из еврейских детей.
И сказала сестра его дочери фараоновой:… (Исх. 2, 6–7)
В ту минуту, когда принцесса убеждается, что перед ней еврейский ребенок (а об этом могло свидетельствовать обрезание), Мариам как раз и подходит к ней. Каким бесстрашием надо обладать представительнице угнетаемого, уничтожаемого народа, чтобы приблизиться к дочери самого фараона! Придворные могли, например, подумать, что она хочет убить принцессу, мстя ей за смерть своих близких — ее могли схватить и, не выслушав, убить…
Однако Господь дает своей посланнице необычайную силу духа. И, увидев, что ее пророчество о спасении брата начинает исполняться, Мариам уже ни в чем не сомневается:
И сказала сестра его дочери фараоновой: не сходить ли мне и не позвать ли к тебе кормилицу из евреянок, чтоб она вскормила тебе младенца? (Исх. 2, 7)
Удивительно, но Мариам нисколько не сомневается в том, что фараонова дочь усыновит младенца! Об этом свидетельствуют ее слова: «чтоб… вскормила тебе». Допустим, дочь фараона могла бы спасти ребенка, своей властью избавить его от смерти. Однако думать, что она усыновит его, что решится взять в дом фараона представителя народа, обреченного на уничтожение?! Это должно было казаться по меньшей мере необычным. Только полнейшее доверие к слову Господню, ей возвещенному, могло устранить все сомнения из сердца Мариам. Бог действовал в тот миг в обоих сердцах — в сердце сестры Моисея и в сердце его новой, приемной матери.
Не менее удивительно согласие принцессы отдать младенца именно еврейской кормилице, хотя вокруг было так много египтянок. Согласно преданию, младенец не брал грудь египетской кормилицы, ибо Господу было угодно, чтобы Моисей был вскормлен собственной матерью и, возрастая в своей семье, узнал жизнь и предания еврейского народа, проникся его верой. И вот уже из уст принцессы раздается слово согласия:
Дочь фараонова сказала ей: сходи. … (Исх. 2, 8)
Краткое слово, но в нем — жизнь и спасение младенца! Даруется жизнь и благоволение и самой Мариам, которая осмелилась обратиться к дочери фараона. «Сходи» означает, что младенец с этого момента усыновляется царевной.

…Девица пошла и призвала мать младенца. (Исх. 2, 8)
Таким образом, согласно замыслу Божьему, Моисей — единственный из своего народа — принимается в дом фараона, оставаясь в то же время истинным израильтянином, которому мать передает традиции своего племени.
Только такое двойное воспитание и могло сделать Моисея способным к тому, чтобы стать вождем своего народа: сам вырастая на свободе и приобщаясь к знаниям египетских мудрецов, он знал и принимал близко к сердцу страдания израильтян. Если бы Моисей остался со дня рождения в доме своей матери, его скорее всего убили бы, раньше или позже. Если бы его передали на воспитание бедуинам пустыни, то он одичал бы среди них, не будучи приобщен ни к еврейской, ни к египетской культуре, и не смог бы стать избавителем народа. Если бы он воспитывался при дворе фараона, но не знал ничего о собственном народе и его страданиях, то тоже не смог бы осуществить призвание спасителя. Значит, Господь устроил все так и только так, чтобы Моисей был всесторонне образован, знал жизнь обоих народов и мог впоследствии находить общий язык и с евреями, и с египтянами (ведь множество египтян обратилось к истинному Богу и присоединилось к израильтянам при их исходе — Исх. 12, 38 и 49).

Когда Мариам призвала Иохаведу,
Дочь фараонова сказала ей: возьми младенца сего и вскорми его мне; я дам тебе плату. Женщина взяла младенца и кормила его. (Исх. 2, 9)
Господь не только спас раба своего Моисея, но Он сделал так, что его кормила собственная мать по повелению дочери фараона и даже получала плату за вскармливание потенциального наследника престола (про возможность такого престолонаследия сообщает Иосиф Флавий, о том же говорят агадические комментарии к Книге Исход и Талмуд).

И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, … (Исх. 2, 10)
Моисея привели во дворец фараона уже довольно взрослым. Как же его воспитывали до этого? Конечно, в духе израильских традиций. Несомненно, он знал об угнетении и страданиях своего народа, знал и обетование о грядущем избавлении, данное праотцам. Моисей, приведенный в дом фараона, должен был теперь получить нечто вроде «высшего образования» знатного египтянина.

Существует предание, что когда дочь фараонова первый раз принесла младенца во дворец и показала своему отцу, ребенок тотчас потянулся к короне фараона, схватил ее и сбросил на пол. Согласно египетским приметам, это был очень плохой признак. Было решено, что младенца, явившего столь дурное предзнаменование, надо убить. Однако дочь фараона со слезами на глазах стала заступаться за него, и тогда фараон призвал всех своих волхвов, жрецов и вельмож, и те начали гадать: а не тот ли это самый младенец, ради избавления от которого в Египте убивали еврейских мальчиков? Не его ли спасла дочь фараона? Тогда самые мудрые жрецы повелели принести два блюда: одно с золотом и драгоценными камнями, а другое — с горящими угольями. Если младенец — тот самый, он должен быть смышленым с рождения и потянуться к золоту — символу царской власти. Если же он потянется к углю и возьмет его в рот, значит, он глуп и не опасен для фараона. И Моисей уже потянулся было к золоту, но архангел Гавриил, охранявший его, невидимо направил его руку к другому блюду. Тогда он положил уголь в рот и обжег язык — поэтому Моисей и стал косноязычен (Исх. 4, 10; 6, 12). Тем не менее жизнь младенца была спасена, а принцессе позволили его усыновить:

…он был у нее вместо сына и нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его. (Исх. 2, 10)
Кто же нарек его Моисеем: мать или дочь фараона? Ведь обе они упоминаются в этом стихе. Когда в XIX веке был заново открыт и изучен древнеегипетский язык, то оказалось, что в имени משה ‹Моше́›, «Моисей», скрыта контаминация двух смыслов, двух этимологий: древнееврейской и древнеегипетской.
По-древнеегипетски «Мосе» означает «сын», «дитя». Это слово является частью имен некоторых фараонов: Тутмосе (Тутмос) — «сын бога Тота» (бога мудрости), Яхмосе (Яхмос) — «сын бога Яха» (бога Луны) и т. д.
По-древнееврейски «Моше» (от глагола משה ‹маша́› — «вытягивать», «вытаскивать», «избавлять») значит «извлеченный», «вынутый», «спасенный», а при символическом истолковании этого имени — «извлекающий», «выводящий» и «спасающий». Видимо, мать так назвала мальчика по внушению свыше: «Моше» — это одновременно и «вынутый из воды», и «тот, кому суждено вывести, спасти, извлечь» из темных вод египетского рабства израильский народ.
Таким пророческим именем, притом с древнееврейской этимологией, могла, конечно, наречь ребенка только родная мать. Имя, однако, звучало так, что оно понравилось и дочери фараона, которая, истолковав по-своему, восприняла его как египетское: «Мосе» — «сын», «дитя». Так, по промыслу Божьему, пророческое имя, данное матерью, Моисей сохранил и во дворце фараона.

Теперь перейдем к символическому значению описанных событий. Страшным, ужасным испытаниям и смертельной опасности подвергается «новорожденный младенец» — наш внутренний человек — в «Египте», мире темном и бездуховном (Иоан. 3, 3–8; Откр. 11, 8). Злое, демоническое начало хочет его умертвить. И для того чтобы он спасся, Господь являет многие чудеса. Он устраивает все так, что самые грозные опасности, которым символический «Моисей» подвергается в мире, служат спасению «младенца», его росту, возмужанию и укреплению. Именно в Египте возрос Моисей, именно там его научили премудрости (Деян. 7, 22). Именно в Египте, несмотря на порабощение и уничтожение и вопреки им, возрос, окреп и умножился народ Израиля. Так и все испытания, которым мы подвергаемся в низшем, материальном, плотском мире, содействуют росту и возмужанию нашего внутреннего человека.
В конце концов наступает момент столкновения, противоборства двух традиций, двух систем воспитания, двух духовных ориентаций, сосуществующих в душе Моисея — израильской и египетской. К этому столкновению, к выбору жизненного пути его приводит встреча лицом к лицу со своими порабощенными братьями.

Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к братьям своим и увидел тяжкие работы их; и увидел, что египтянин бьет одного еврея из братьев его. (Исх. 2, 11)
Как били надсмотрщики рабов? Одного удара хлыстом вполне достаточно, чтобы наказать за нерадивую работу, а если били долго и жестоко, то часто забивали насмерть. С точки зрения Моисея, воспитанного в этических традициях израильтян, убивающий (забивающий насмерть) невинного и беззащитного человека сам, безусловно, достоин смерти. Моисей, пользуясь положением египетского вельможи, осуществляет тут же, на месте, правосудие над палачом-надсмотрщиком. Делает он это осторожно, с оглядкой, чтобы не быть уличенным в сочувствии к рабам и в ненависти к их мучителям:
Посмотрев туда и сюда и видя, что нет никого, он убил египтянина и скрыл его в песке. (Исх. 2, 12)
Каким же способом он убил египтянина? В тексте подробностей нет.
Согласно преданию, он сделал это не с помощью физической силы, а таинственной силой слова. Моисей, получив жреческое посвящение, несомненно, владел магическими приемами египетских жрецов. Известно, что древнеегипетские жрецы обладали умением убивать без физического прикосновения. Однако, согласно традиционному пониманию эпизода, Моисей не воспользовался своими познаниями в магии, а обратился с горячей молитвой к Богу, и Господь совершил суд над надсмотрщиком. Поэтому на другой день еврей, обидевший своего ближнего, обращается к Моисею с таким вопросом: «Не говоришь ли ты, чтобы убить меня, как убил того египтянина?» (слово אמר ‹оме́р›, «говоришь», переведено по-русски как «думаешь» — Исх. 2, 14).
Что же означают слова «посмотрев туда и сюда»? Буквальный их смысл ясен: Моисей опасался свидетелей. Предание же объясняет эти слова аллегорически: Моисей уже тогда был великим духовидцем; «посмотрев туда и сюда», он увидел и прошлое надсмотрщика — его предков, и будущее — его потомков. И он понял, что «нет никого», т. е. нет никаких праведных заслуг у его предков, которыми тот мог бы еще оправдаться и удержаться в земной жизни, и не будет ни одного праведника среди его потомков, ради которого его следовало бы оставить в живых. Поэтому Моисей «убил его и скрыл в песке», т. е. незамедлительно осуществил правосудие. Эта история имела знаменательное продолжение:
И вышел он на другой день, и вот два еврея ссорятся; и сказал он обижающему: зачем ты бьешь ближнего твоего?
А тот сказал: кто поставил тебя начальником и судьею над нами? не думаешь ли убить меня, как убил египтянина? Моисей испугался и сказал: верно, узнали об этом деле. (Исх. 2, 13–14)

Мы видим, до какой степени нравственного падения дошли некоторые из сынов Израилевых в Египте. Все они находились в положении угнетаемых и уничтожаемых, но тем не менее ссорились между собой, и у многих исчезло братское отношение друг к другу. И когда Моисей, проявляя свойственное ему от рождения чувство справедливости и стремление к водворению мира, начинает обличать виновника ссоры, тот оказывает ему сопротивление, отказываясь подчиняться каким бы то ни было этическим нормам. Впоследствии народ, ведомый Моисеем, много раз не повиновался, восставал против него, бывал недоволен, роптал, так что Моисей временами, изнемогая, говорил Богу:
Разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка… (Числ. 11, 12)

Первый, как бы прообразный, пример такого сопротивления Моисею мы и видим в рассматриваемом эпизоде.

Почему же «Моисей испугался»? Буквальный смысл очевиден: Моисей испугался, что убийство надсмотрщика получило огласку и теперь фараон поймет, на чьей стороне симпатии Моисея, и захочет от него избавиться. Так и произошло.
И услышал фараон об этом деле, и хотел убить Моисея; но Моисей убежал от фараона, и остановился в земле Мадиамской, и сел у колодезя. (Исх. 2, 15)

Есть и второй, более глубокий смысловой пласт в словах «Моисей испугался». Ведь перед убийством египтянина Моисей убедился, что вокруг никого нет. Кто же в таком случае оставался единственным свидетелем содеянного им, кто мог сначала рассказать об этом другим евреям, а потом и донести фараону? Ответ может быть только один: еврей, спасенный Моисеем из рук палача-надсмотрщика!
И Моисею, увидевшему такой поворот событий, было чего устрашиться. Если спасенный им от смерти человек вместо благодарности доносит на него, подвергая опасности жизнь своего спасителя, значит, народ дошел до той степени нравственного падения, когда он уже не способен возжаждать свободы. Рабское самоощущение стало свойственно ему изнутри, поселилось в его сердце. И Моисей бежит из Египта, быть может, подсознательно ожидая того времени, когда народ будет способен помыслить об избавлении от рабства и возжелать свободы. Он ждет чуда, а оно произойдет только через сорок лет…

Так почему же Моисей поступил столь опрометчиво? Убив надсмотрщика, он поставил на карту свою жизнь, свою будущность, свою карьеру египетского вельможи и, на первый взгляд, безнадежно проиграл. Ради чего же он пожертвовал всей своей блистательной будущностью в Египте? Желай он сохранить эту будущность, он мог бы убедить себя такими, например, словами: лучше я потерплю, подожду, пока обрету достаточное политическое влияние, и тогда постараюсь облегчить участь своих соплеменников. Оттого, что я убью сейчас надсмотрщика, заступлюсь за одного человека, не изменится положение сотен тысяч людей. А сделав это, я навсегда лишусь возможности помочь сынам Израиля.

Он не стал принимать во внимание, что поступается своим положением, богатством, будущностью, наконец, рискует жизнью. Моисей здесь был первый раз по-настоящему испытан Богом. Чувство справедливости, сильнейшее сочувствие к человеку, убиваемому невинно, превозмогло все. И он выбрал правду, предпочтя ее всему! Вчерашний блистательный вельможа стал бездомным, нищим скитальцем, которого ищут, чтобы убить, который бежит и нигде в Египте не может найти ни куска хлеба, ни пристанища, потому что теперь он — опасный преступник в глазах фараона.

…Моисей убежал от фараона, и остановился в земле Мадиамской, и сел у колодезя. (Исх. 2, 15)
Земля Мадиамская находится на Синайском полуострове, неподалеку от горы Синай, или Хорив, где впоследствии было дано через Моисея откровение Господне всему народу Израилеву.

Итак, вся слава предшествующей жизни пронеслась, как сон. Волею Божьей Моисей возвращается к образу жизни патриархов — своих отцов: как и они, он сидит у колодца, встречается с пастухами, женится на девушке из пастушеского племени, восходящего по родословию к праотцу Аврааму (Быт. 25, 2).

Моисей выглядел нищим скитальцем в Мадиаме. Разумеется, он оставил все свое состояние в Египте, а если бы он был одет в дорогие одежды, соответствующие его положению, его с легкостью узнали бы и схватили при бегстве: можно не сомневаться, что о приказе, отданном фараоном, знали многие (Исх. 2, 15). Моисей, скитающийся в рубище по земле Мадиамской, служит прообразом Иисуса Христа. Моисей явился в мир, чтобы спасти угнетенных, избавить их от рабства. Душа его горела жалостью, состраданием к братьям своим, которых жестоко мучили и убивали. Все это повторилось в жизни Иисуса Христа. Он явился в мир, чтобы избавить людей от рабства греху и спасти их. И когда к Иисусу подошел юноша и воскликнул:
…Господи! я пойду за тобою, куда бы ты ни пошел.
Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а сын человеческий не имеет, где приклонить голову. (Лук. 9, 57–58)

И в этом Моисей, убегая от фараона, полностью прообразовал Иисуса.

Апостол Павел говорит:
Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления. (Евр. 11, 23)
Так же скрывали родители и младенца Иисуса. И вера, присущая благочестивым родителям, уже с младенчества передалась как Моисею, так и Иисусу…

Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой,
и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение… (Евр. 11, 24–25)
Лучше не скажешь.
Он отказался от всего, что мог бы иметь в Египте, отказался от будущей славы и «лучше захотел страдать с народом Божиим». Именно «Верою… придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой…» Конечно, Моисей открыто и явно этого не сделал, он не пришел и не сказал: «Не хочу быть сыном дочери фараона». Так он не говорил. Однако своим поступком он как бы собственноручно расписался под этим решением. И особенно интересны следующие слова апостола о Моисее:

и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. (Евр. 11, 26)
О каком же «поношении Христовом» здесь может идти речь? Ведь Моисей жил за четырнадцать веков до Иисуса Христа? Из этих слов ясно, во-первых, что Моисей был прообразом Мессии, а поношение, которое он терпел, было прообразом того поношения, которое предстояло перенести Христу. И, во-вторых, греческое слово χριστος ‹христо́с› является буквальным переводом древнееврейского משיח ‹маши́ах› — «помазанник», а этим словом назывались все пророки, священники и цари, помазанные на служение священным елеем (Исх. 28, 41; Лев. 4, 3; II Цар. 1, 14; 23, 1). Следовательно, можно перевести и так: «поношение помазанника». А все помазанники Божьи — пророки, священники и цари — служили, в том или ином отношении, прообразами грядущего Христа.

Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд. (Евр. 11, 27)
Главное, в чем Моисей прообразовал Христа,— его неколебимое упование на Небесного Отца. И в то же время Моисей как прообраз внутреннего человека, пришедшего в возраст «мужа совершенного», подает нам великий пример: всегда взирать на Невидимого и быть твердыми во всех испытаниях, не боясь ничего и никого, кроме Господа.

Художественный фильм про еврейскую Пасху с мессианской интерпретацией «Искупление», или в оригинале «МЕССИЯ, ИСПОЛНЕННЫЕ ПРОРОЧЕСТВА»

Один день из жизни раввина Иуды, ученика Иисуса, который приходит в свой родной город Вифанию, в канун Пасхи. Смерть и воскресенье Иисуса, произошедшие год назад до возвращении Иуды домой и сама Его земная жизнь не оставила равнодушными семью раввина Иуды. Его родители, братья, сестры, их жены и дети по-разному относятся к рассказу об Иисусе. Иуда хочет показать осуществленные в них пророчества Ветхого завета как раз и призван раввин Иуда. В фильме точно воссоздан образ жизни еврейской семьи в первом веке н.э. Хорошо показан еврейский пасхальный ужин — Сэдэр с мессианской интерпретацией традиционных еврейских пасхальных блюд.

Видео: МЕССИАНСКАЯ ЕВРЕЙСКАЯ ПАСХА. Реальные исторические события! сегодня ПЕСАХ-14 Нисана 5771 года.С ПРАЗДНИКОМ, ДРУЗЬЯ!

Реальные исторические события! сегодня ПЕСАХ-14 Нисана 5771 года.С ПРАЗДНИКОМ, ДРУЗЬЯ!

ВИДЕО: ГАРРИ КАХ — Сид Рот: Новый мировой порядок. Передача: ЭТО СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННО!

Гарри Ках — автор потрясающей книги, разоблачающей процесс оккультной антихристианской глобализации «ГЛОБАЛИЗАЦИЯ: На пути к всемирному завоеванию». Гарри Ках работал в правительственном ведомстве США штате Иллинойс, в правительственных структурах, и имел доступ к секретным материалам, встречам и был свидетелем тайных процессов в закрытых глобалистических организациях. В этой телепередаче свидетельствует также и другой христианский разведчик, посещавший тайные собрания глобалистов, раскрывающий антихристианскую направленность глобализации. Также нечто малоизвестное о предыдущем Папе Римском.

Видео документальные Гари Каха и других на эту тему на английском языке:

Ссылки:
http://www.god.tv/node/2905
28TH INTERNATIONAL PROPHECY CONFERENCE. Спикер: Гари Ках. часть 1.
One World Government — Part 1 Duration: 37m. Unveils the occult & New Age roots (and their goals) of many of the globalist networks such as World Constitution Parlimentary Association and National Executive Reserve that are prepping the world toward a One World Government and money system.

Часть 2 http://www.god.tv/node/2906

Towards the One World System — Gary Kah
44:26
Exposing the One World System from the Bible. Red River Prophecy Conference 2008

Gary Kah- Current Political and Economic Realities

Gary Kah- Global Spirituality
Speaker and author Gary Kah gives a inside view of the coming one world religion headed by the pope!

Apocalypse and the End Times-The Illuminati and Lucius Trust (from God tv)

Grant Jeffrey — The 666 System & RFID Chips\The 666 System & RFID Chips 1

Grant Jeffrey — The 666 System & RFID Chips\The 666 System & RFID Chips 2

Shadow Government — Meet John Wilson

Shadow Government-Save Me!

Shadow Government-Surveillance=Tyranny

Shadow Government — We Are Being Watched

Shadow Government-John Wilson Interrogated

Shadow Government-Global Economic Control and Collapse

Shadow Government-World Government

Shadow Government-Evil Exists…we’re very close!

Shadow Government-Signs of the Times

Shadow Government-Increase of Knowledge and the Mark of the Beast

Shadow Government-Biometrics and Handscans

(RIP) Aaron Russo speaks on the elite

Obama and Rockefeller 1

The Trilateral Commission, the CFR and the Bilderberg Group are all controlled by the Rockefellers. Obama is in league with them. Found out how in Obama and Rockefeller 2!

ВИДЕО и СТАТЬЯ: О ПОКЛОНЕНИИ МОЩАМ. Епископ Сергей Журавлев рассказывает в этой серии телепередач при каких обстоятельствах эта практика вошла в христианство. Его личный опыт, глас от Бога и свидетельство.

Епископ Украинской Реформаторской Православной Церкви Сергей Журавлев рассказывает при каких обстоятельствах эта практика вошла в христианство и несоответствии данной традиции библейскому христианству.

Вопросы и ответы по этой теме о православном поклонении мощам и обязательном присутствии мощей в традиционной православной литургии:

Сергей Журавлев

Дорогие и благочестивые читатели!

В последнее время редакции обновленческих изданий «Знамя Христа» и «Живой Церкви» получили множество писем, в которых Вы просите ответить на многочисленные духовные вопросы. В этом номере газеты мы ответим на вопросы, касающиеся поклонения мощам и т. н. «святым предметам», реликвиям, стараясь подробно изложить точку зрения именно современного Обновленческого Движения в Православии, основывающегося в своем учении на Слове Божьем. На этом твердом фундаменте должна основываться любая Христианская поместная Церковь, а не только Православные юрисдикции. Иисус говорил: «кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне!» (Матф.7:24) «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна!» (Еф.5:25-27)
Святитель и реформатор Кирилл Лукарис (1572 — 1638 г.), Патриарх Константинопольский, писал: «Мы верим, что Священное Писание является theodidaktos, (т.е. тем, которому научил нас Бог), и что автор его есть Святой Дух и никто иной. Мы должны непоколебимо верить в Писание. Ибо как написано: «и притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте». Потому и авторитет его выше авторитета Церкви. Ибо велико различие в том, говорит ли Святой Дух или же язык человеческий. Ведь последний по неведению может заблуждаться; он может совратить с пути истинного либо сам сбиться с него. Божественное Писание же не может сбиться с пути истинного и не может заблуждаться. Оно всегда непогрешимо и достоверно!» («ВЕРОУЧИТЕЛЬНЫЕ Статьи» (3 статья) Реформаторской Православной Церкви, составленные Вселенским Патриархом, святителем Кириллом Лукарисом; Cyrillus Lucaris ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei, 1631 г.)
Нам, православным христианам, как и всем христианам необходимо не косметическое преобразование, а реальное обновление посредством Слова Божьего. Только путем возвращения к Евангельской Истине, возможна подлинная реформация и обновление Церкви Христовой и каждого христианина в отдельности. В Библии сказано, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». (2Тим.3:16,17)

Вопрос. Ваше Высокопреосвященство, как в церквях УРПЦ может совершаться Литургия, если, как Вы утверждаете, у вас нет мощей ни в антиминсах, ни в престолах. Вы нарушаете древнюю практику Церкви. Ведь это апостольское предание Православия и без этого УРПЦ не может даже называться Православной.
протоиерей С. (УПЦ КП)

Вопрос. Совершение Божественной Литургии невозможно без святых мощей ….
игуменья К. (ИПЦ)

Ответ. Многие наши читатели, как священнослужители, так и миряне, прихожане храмов и монастырей, очень часто задают подобные вопросы. Не так давно я беседовал с постоянной прихожанкой одного Киевского православного храма, которая с изумлением меня спрашивала: «Как Вы, православный Епископ, служите Литургию без мощей? Это же недопустимое упрощение и нарушение апостольской веры». Она впервые увидела православного священнослужителя в Литургии не использовавшего останков умерших, молящегося только одному Богу, а не святым или ангелам.
Все дело в том, что для нас, христианских служителей, основой должно быть Слово Божье: «Блаженны слышащие слово Божье и соблюдающие его». (Лук.11:28)
Что такое Литургия? Семинарский учебник гласит: «Литургия — это общественное богослужение, за которым совершается Таинство Евхаристии (т.е. «благодарения»)». Евхаристией в Православной традиции называют установленное Иисусом Христом хлебопреломление, причастие.
Как же совершал хлебопреломление Сам Иисус Христос, причащая Своих учеников? Использовал ли Он останки умерших святых? Были ли под пасхальным обеденным столом, за которым сидели апостолы, какие-нибудь мощи? Давайте обратимся с этим вопросом к Библии: «И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божьем. И, взяв чашу и благодарив, сказал: примите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божье. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается». (Лук.22:14-20) Апостол Павел, хотя и не был за столом того последнего пасхального седера Ветхого и Нового Завета, но он также принял через Духа Святого откровение о хлебопреломлении: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: «примите, ешьте, это есть Тело Мое, за вас ломимое; это творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «это чаша есть новый завет в Моей Крови; это творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб этот (мацу – опресноки) и пьете чашу эту, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб этот или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба этого и пьет из чаши этой. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем». (1Кор.11:23)
Нигде в Библии, где упоминается о причастии, не говорится, что на столе (престоле), за которым совершается Литургия, и в скатерти, лежащей на этом столе (антиминс сверху престола) должны быть человеческие останки, т.е. мощи. Иисус Христос не учил Своих учеников подобному религиозному оккультизму, он учил их истинному Богопоклонению и Богопочитанию.
Архимандрит Григорие-Бизюковского монастыря Херсонской епархии Спиридон, объясняя стихи — Ин.6:32-35;51-58 — раскрывающие тайну святой Евхаристии, пишет: «необходимо сказать правду: в Своем учении Христос не знал ни иерархии, ни церковных таинств, ни икон, ни культа святых, ни мощей, ни храмов, ни монастырей, ни церковных уставов и т.д. Он знал лишь то, что проповедовал. А проповедовал Он лишь чистую волю Своего Небесного Отца, которая вся есть богосыновьей духовной жизнью, живым действительным ношением в себе Бога, честнейшими принципами евангельской морали. Даже такие слова Христа: «…Я есть этот хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Я хлеб живой, сошедший с небес; едущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, Которую Я отдам за жизнь мира. Когда Иудеи стали спорить между собой, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Едущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Едущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и едущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб сошедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: едущий хлеб сей жить будет вовек». (Ин.6:32-35;51-58).
Эти слова Христа относятся исключительно к евангельским богосыновьим этическим принципам жизни, а не таинству Евхаристии. Если бы они касались Евхаристии, как понимают и толкуют их церковные представители, то Христос не объяснял бы эти образные высказывания следующим: «Это ли соблазняет вас? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин.6:61,63). Христос полностью отрицает буквальное понимание иудеями употребления Его Тела и пития Его Крови и переносит это на Свое духовное моральное богосыновье евангельское учение. Под словами «Тело» и «Кровь» Христос понимал самую последнюю ступень органичной семейной связи Своих учеников и последователей с Собой лично через их живое внутреннее волевое ученичество и свободное любовное исполнение ними Его святейших евангельских моральных принципов жизни». (Архимандрит Спиридон. «Исповедь», 1922 год)
Тот, кто причащается не рассуждая о Теле Господнем, не приняв решения изменить свою жизнь и делает это без истинного покаяния, тот будет виновен против Тела и Крови Господней. А останки святых здесь совсем не при чем. Хлеб и Вино — это лишь таинственный образ нашего с Христом и Богом единства. Благодать не в кусочках хлеба, порезанных или разломленных священнослужителями, а в самом живом Господе нашем Иисусе Христе.

Вопрос. Ваше Высокопреосвященство, если Вы говорите, что «в первые века христианства ни каких мощей христиане не использовали», то как быть с тем, что богослужения чаще всего совершались апостолами в катакомбах?
отец Т. (УГКЦ)

Ответ. Христиане собирались на кладбищах-катакомбах потому, что им больше, практически, негде было собираться. Они всюду подвергались арестам, и укрыться от римских преследователей можно было только в катакомбах, где собирались не только христиане, но и преступники, бомжи, сектанты, члены сатанинских группировок и некоторых, запрещенных в Римской империи изуверских и магических культов. Поэтому, на стенах многих катакомб и по сегодняшний день, сохранились всевозможные магические изображения и оккультные символы.

Вопрос. Владыка Сергий, отвергая мощи, вы повторяете заблуждения Л.Толстого и других еретиков и обновленцев ….
А. Г. прихожанин храма (РПЦ)

Ответ. Лев Николаевич Толстой справедливо указывал на многочисленные заблуждения нашей церкви. Отлучение его от церкви — это позор, не омытый до сих пор покаянием. В своем романе «Воскресение» (гл. 39 — 40) он изложил целую программу реформации Православия, облаченную в литературную форму. В этом заключалась гениальность Толстого — пророка и правдолюбца. Он писал о том, что богослужение в православии превратилось в магический ритуал и стало практически непонятным из-за своего старо-славянского языка.

«Богослужение состояло в том, — пишет Лев Николаевич в своем романе, — что священник, одевшись в особенную, странную и очень неудобную парчовую одежду, вырезывал и раскладывал кусочки хлеба на блюдце и потом клал их в чашу с вином, произнося при этом различные имена и молитвы. Дьячок же, между тем, не переставая, сначала читал, а потом пел по переменкам с хором из арестантов разные славянские, сами по себе мало понятные, а еще менее от быстрого чтения и пения понятные молитвы…» — это безобразие повторяется и сегодня. Даже спустя сто лет, современное православие не нашло в себе сил реформировать непонятное богослужение, и в этом наш церковный позор, до сих пор не омытый покаянием.

Обновленчество начала XX века стало лишь слабой отдушиной, перекрытой вскоре атеистическим государством и его карательными органами. Сегодня реформация — это просто важное и жизненно необходимое дело всей Соборной Церкви. Как говорил святитель Киприан Карфагенский: «Церковь непрестанно реформируется».

В той же сцене описываемого Толстым богослужения в тюремном храме написаны потрясающие по глубине строки: «и никому из присутствующих, начиная с священника … не приходило в голову, что тот самый Иисус, имя Которого со свистом такое бесчисленное число раз повторял священник, всякими странными словами восхваляя Его, запретил именно все то, что делалось здесь; запретил не только такое бессмысленное многоглаголание, и кощунственное волхвование священников-учителей над хлебом и вином, но самым определенным образом запретил одним людям называть учителями других людей, запретил молитвы в храмах, а велел молиться каждому в уединении, запретил самые храмы, сказав, что пришел разрушить их и что молиться надо не в храмах, а в духе и истине; главное же, запретил не только судить людей и держать их в заточении, мучать, позорить, казнить, как это делалось здесь, а запретил всякое насилие над людьми, сказав, что Он пришел выпустить плененных на свободу. Никому из присутствующих не приходило в голову того, что все, что совершалось здесь, было величайшим кощунством и насмешкой над тем самым Христом, именем Которого все это делалось. Никому в голову не приходило того, что золоченый крест с эмалевыми медальончиками на концах, который вынес священник и давал целовать людям, был не что иное, как изображение той виселицы, на которой был казнен Христос именно за то, что Он запретил то самое, что теперь Его именем совершалось здесь. Никому в голову не приходило, что те священники, которые воображают себе, что в виде хлеба и вина они едят тело и пьют кровь Христа, действительно едят тело и пьют кровь Его, но не в кусочках и в вине, а тем, что не только соблазняют тех «малых сих», с которыми Христос отожествлял Себя, но и лишают их величайшего блага и подвергают жесточайшим мучениям, скрывая от людей то возвещение блага, которое Он принес им». (Л.Н. Толстой, «Воскресение»)

Пришло, наконец-то, время отпустить измученные души на свободу, возвещать лето Господне благоприятное, Божье Евангелие, и покончить с мертвым религиозным формализмом и магией.
Кстати, наша Обновленческая Церковь, подтвердив абсолютную каноническую безграмотность синодальных марионеточных епископов, которые в феврале 1901 года «отлучили» великого писателя от Церкви, приняла решение отменить подобное «прещение» и обращается сегодня присоединиться к этому решению Синоды и предстоятелей всех Православных юрисдикций, что трудятся на всей территории бывшей Российской Империи.
Вопрос. Преосвященнейший Владыка. Вы, отвергая почитание святых мощей, игнорируете, собственно, само Священное Писание, на которое в проповедях как раз и ссылаетесь. Ведь в Библии есть примеры и воскрешения из мертвых через мощи праведника.
отец Г. (УАПЦ)

Ответ. В Библии говорится, что каждый верующий должен молиться, поклоняться и служить только Единому Богу, а поклонение кому бы то ни было или чему бы то ни было — это грех идолопоклонства и отступничество от Бога Истинного.
В Ветхом Завете даже прикосновение к телу умершего считалось нечистым. «И сказал Господь Моисею: объяви священникам, сынам Аароновым, и скажи им: да не оскверняют себя прикосновением к умершему из народа своего… и ни к какому умершему не должен он приступать: даже прикосновением к умершему отцу своему и матери своей он не должен осквернять себя». (Лев.21:1,11; Чис.6:7)
Случай же воскресения из мертвых при прикосновении к телу умершего пророка действительно описывается в Ветхом Завете, но этот единственный эпизод нельзя рассматривать отдельно от контекста всей Библии, и тем более строить на нем какие-то учения. Мы не должны оправдывать себя Библией или подстраивать ее под себя. К примеру, атеизм тоже можно попытаться оправдать Библией. Можно сказать: «ведь сказано в Библии: «нет Бога» (Пс.52:2; Пс.9:25), значит Его и нет». Это хороший пример неправильного толкования Библии.
В 4-ой книге Царств написано: «и умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои». (4Цар.13:20-21)
Для того, чтобы понять произошедшее в этой 13 главе, необходимо вернуться в главу вторую. «Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне». (4Цар.2:9)
На протяжении всего своего служения, Елисей на самом деле совершил почти в два раза больше чудес чем пророк Илия. Для этого ему не хватило лишь одного — случай с его неверным слугой Гиезием. (4Цар.5) Можем предположить, что этим несовершенным чудом могло бы быть исцеление этого несчастного, однако Геезий не покаялся, и поэтому чуда не произошло. Несмотря на неверность человека, Бог остается верным Своему Слову. «Если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?» (Рим.3:3) Уже после смерти Елисея, Господь совершил последнее чудо через этого пророка.
Этот случай учит нас доверять Богу, даже если наши молитвы не принесли нам ответ сегодня, они все равно будут услышаны и Господь исполнит их в свое время. Например, многие мученики и исповедники XX столетия молились о том, чтобы Бог дал время свободы, но, так и не дождавшись ее, скончались в бескрайних просторах Сибири и заполярного круга, веря, что это время придет.
И это время пришло. СССР распался и теперь проповедь Божьего Слова звучит в наших городах и селах, люди принимают от Бога прощение своих грехов и жизнь вечную во Христе Иисусе Господе нашем. Еще 20-30 лет назад все это казалось нереальным, но молитвы святых мучеников и истинно верующих Своих, Бог слышит и никогда не оставит без внимания и ответа.

Вопрос. Скажите мне на милость, почему Вы не обращаете внимания на свидетельство Св. Писания – «не дашь святому Своему увидеть тленья» и т. д.
Епископ Ф. (РИПЦ)

Ответ. Да, Писание говорит нам подобные слова, но вопрос — кому они адресованы? Необходимо внимательно читать Библию. В православных семинариях до сих пор слова «не дашь святому Твоему увидеть тления» относят к умершим святым, а Библия относит их исключительно к Иисусу Христу. Сказано было апостолом Петром: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим. Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели». (Деян.2:22-32)

Вопрос. Ваше Высокопреосвященство, как быть с примерами исцелений через мощи угодников Киево-печерских…
чтец А. (УПЦ МП)

Ответ. Эти чудеса еще ничего не доказывают. Вопросы вероучения же вообще чудесами не решаются. Апостол Иоанн пишет: «и увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон… и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле…». (Откр.13:11-14) Так что совершающиеся чудеса — это еще не признак «истинности» или «неистинности» Церкви.
Иисус Сам говорил: «многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! … не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». (Матф.7:22,23)
В другом месте Священного Писания Иисус Христос вновь предупреждает нас: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». (Матф.24:24)
«Чудеса», совершающиеся через мощи и «чудотворные» иконы — это происки самого дьявола, так как вводят людей тем самым в серьезное заблуждение. «Они заменили истину Божью ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь». (Рим.1:25) Люди, даже слышавшие о таких чудесах, заблуждаются и начинают прославлять мертвецов, а не Того, Кто по истине достоин всех наших самых высоких похвал — Всемогущего Творца. Многие говорят: «мне по жизни помогает дева Мария» или такой-то святой или святая, ангел или чудотворная икона, крестик. Все это хула на Создателя, Который говорит устами Своих святых пророков: «Я спасал их, а они ложь говорили на Меня» (Ос.7:13), а также: «не дам славы Моей иному». (Ис.42:8)
Большинство «чудес» от мощей, гробниц, икон и прочей мерзости – ложь, творящаяся сатаной. Это сверхъестественные чудеса, но они ложные в том смысле, в каком их ложными объявляет Господь в Своем Слове. Их ложь в том, что собой они подтверждают ложные учения, отвлекающие внимание верующих от Господа Всемогущего.
Есть также и многочисленные подделки. Служители «отца лжи» как в древности, так и сейчас, ставят обман на профессиональную основу. В Греции, например, нашлись Епископы и монахи – «доброжелатели», которые попытались с помощью лжечудес манипулировать православными греками. Христианский информационный Интернет-вестник «Евангелие» — http://www.evangelie.ru/ — опубликовал следующее сообщение: «В Афинах, где также недавно побывал Папа Римский, глава Греческой Православной Церкви распорядился начать расследование таинственных сообщений о плачущей и кровоточащей иконе. Во время пребывания понтифика (т.е. Папы Римского) в Греции многочисленные очевидцы утверждали, что икона «божьей матери» в одной из столичных церквей рыдала кровавыми слезами, якобы протестуя, таким образом, против приезда Иоанна Павла II. Однако, как сообщает британская газета «The Daily Telеgraph» («Дейли Телеграф»), впоследствии ученые выяснили, что кто-то просто полил икону вишневым соком». Также делали в древности и на Руси.
Подобные «чудеса» не редкость и у нас в России, Украине и по всем др. странам бывшего Советского Союза. Не так давно в Украину привозили «чудотворную» икону «святого» Николая Кровавого, последнего Российского Императора, которая, якобы, плакала миром. «Батюшки от КГБ», как называют таких в Семинариях, тут же прокомментировали – «Император скорбит по поводу отделения Украины от России». Тогда один из журналистов подошел к настоятелю собора, в котором выставлялась «чудотворная икона», и спросил: почему я не вижу слез на иконе, хотя некоторые прихожане с ликованием возвещают о том, что они являются свидетелями «сего великого чуда»? Батюшка не нашел что ответить, а только сказал, что не всем еще дано подобное видеть, это доступно лишь особо набожным натурам. Император Петр I боролся с подобными «чудесами» и отправлял таких священников и монахов – «чудотворцев» на конюшню. Он издал указ о необходимости тщательных расследований каждого конкретного случая чудотворения и сам лично удостоверился, что все известные в Империи случаи «чудотворений» не что иное, как ложь. К сожалению, некоторые Православные до сих пор продолжают верить в подобные проделки религиозных и политических «мифотворцев». Нетленные и «чудотворные» останки святых, слезоточивые и кровоточивые иконы и статуи, сходящий на Пасху огонь и другие подобные «чудеса» — это мертвые чудеса мертвых богов. Живой Бог творит живые чудеса и доказательство тому — измененные людские судьбы, исцеленные больные, освобожденные от наркомании, алкоголизма и проституции, восстановленные семьи и счастливые улыбки на лицах людей!

Вопрос. Владыка Сергий, что же Вы предлагаете? Похоронить мощи, как это делали большевики? ….
протоиерей С. (ИПЦ)

Ответ. Конечно же, все останки умерших должны быть преданы земле или кремированы. Это отвечает нормам элементарной санитарии и гигиены, а также Слову Божьему. В Библии сказано: «ибо прах ты и в прах возвратишься». (Быт.3:19) Нигде в Слове Своем Всемогущий Господь не позволяет сохранять человеческие останки как реликвию, а тем более поклоняться им.
Кстати, большевики в начале XX века стали тем мечом Божьим, которым Сам Бог разрушил безбожную религиозно-мафиозную Российскую Империю и ее спутницу — огосударствленную официальную Православную Церковь. В периоды отступничества, подобным образом Господь карал ранее и Свой народ Израиля. Бог наказывал «Иудеев и Иерусалимлян рукою царя Навуходоносора». (1Пар.6:15)
Пророк Иеремия, практически безуспешно призывавший народ израильский к покаянию, пророчествовал страшные для Израиля беды: «после того, говорит Господь, Седекию, царя Иудейского, слуг его и народ… предам в руки Навуходоносора, царя Вавилонского… и он поразит их острием меча и не пощадит их, и не пожалеет и не помилует». (Иер.21:7) Далее Господом было сказано: «Я пошлю и возьму все племена северные, говорит Господь, и пошлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему, и приведу их на землю сию и на жителей ее и на все окрестные народы; и совершенно истреблю их и сделаю их ужасом и посмеянием и вечным запустением». (Иер.25:9)
Пророк Моисей также предупреждал: «если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя». (Втор.28:15)
Ленин и Сталин, а также последующие вожди коммунизма, стали тем проклятием, какое настигло нас за отступничество от Бога Живого и Его Слова. Сегодня многие священнослужители традиционной РПЦ считают чуть ли не святой обязанностью ругать коммунистическое прошлое своей страны. На коммунистов сегодня пытаются списать все мыслимые и немыслимые грехи современные религиозные деятели разного уровня, как это пытаются делать и нынешние светские правители государства. Я не в коем случае сейчас не хочу быть «адвокатом коммунистического дьявола» и не пытаюсь умалить то неимоверное зло, что принесло человечеству атеистическая идеология и марксизм-ленинизм в частности. Десятки миллионов человеческих жизней были положены на алтарь человеконенавистнической идеологии коммунизма. Россия стала империей мирового зла, ведь впервые в истории цивилизации отрицание Бога и духовных ценностей человечества стало цементирующей идеологией «новой общественной формации» Советского государства. Однако при всем зле коммунизма, винить Ленина и всех последующих советских правителей во всех бедах и гонениях также было бы нелепо, как если бы еврейский народ во всех бедах своих и в разрушении храма винил бы вавилонян и царя Навуходоносора. В книгах летописей прямо говорится, что «Господь переселил Иудеев и Иерусалимлян рукою Навуходоносора», (1Пар.6:15) а не просто враги увели их в плен. В книге пророка Иеремии записаны слова Господа Бога, где Он говорит об этом царе как о Своем рабе – «И ныне Я отдаю все земли сии в руку Навуходоносора, царя Вавилонского, раба Моего». (Иер.27:6)
Иисус говорил, «не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь. Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц». (Лук.12:4-7) Если бы русский царь и народ действительно бы боялись Бога, то никакой бы коммунизм не смог бы ничего сделать на нашей земле, но к великому сожалению наша Русская Церковь, запутавшаяся в сетях многобожия и идолопоклонства, повела Россию в пропасть семидесятилетнего атеистического рабства.

Вопрос. Ваше Высокопреосвященство, на уроках мы слышим о чудесах по молитвам угодников Божьих, а Вы отвергаете их… Только на Православную Пасху сходит огонь, а есть ли у Вас огонь?
семинарист А. (УПЦ МП)

Ответ. Огонь, который Господь Иисус принес на эту землю — это не материальный огонь, сходящий в Иерусалиме или где-то еще, это духовный огонь, горящий в сердцах истинно верующих христиан. Иисус Христос однажды воскликнул: «огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лук.12:49)
Апостолы, пережив первую встречу с Воскресшим Христом, Который открылся им в преломлении хлеба, говорили друг другу: «не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лук.24:32) Этот огонь помог сделать из трусливых предателей мужественных проповедников и мучеников за веру в Истинного Бога! Этот огонь веры и любви каждый день горит в сердцах Его учеников и последователей, в сердцах истинных христиан, в сердцах православных обновленцев и реформаторов! Загорающийся же без всяких физических усилий и средств огонь, использующийся в разных религиях мира, еще ничего не доказывает. Даже в откровенно сатанинских религиях (например, в религиях Зороастризма и Вуду), часть обрядов является вызывание огня, вначале не обжигающего, а в впоследствии превращающегося в настоящий огонь.

Вопрос. Владыка. Мощи наших праведников нетленны. Разве это не доказывает их святость?
чтец П. (УАПЦ)

Ответ. Слово «мощи» в славянском языке – это перевод греческого слова «липсана» и латинского «реликвия», которые в русском языке означают – «останки». Почитаемые в традиционной отступнической Церкви, мощи не обязательно должны быть сохранены полностью. Это могут быть и просто кости, а порой и лишь фрагменты скелета и даже пепел, оставшийся от умершего. Если говорить о сохранившихся полностью телах некоторых монахов (например, в Киево-Печерском монастыре-Лавре), то очень многое объясняется их прижизненным скудным питанием и обитанием в подземельях, где они подолгу жили и где до сих пор покоится их прах. В древнейших буддийских монастырях также можно увидеть тела почивших монахов-оккультистов, пролежавших там сотни лет (древнейшим останкам буддийского монаха — 1700 лет, тибетского — до 2000 лет), учитывая то, что и те и другие мощи не были мумифицированы.
Кстати, когда после декрета Ленина в Киево-Печерской Лавре проводили вскрытие уцелевших полностью или частично мощей, врачи-патологоанатомы были очень удивлены тем, что причина смерти у всех монахов была одна и та же — разрыв сердца. Удивительным было и то, что, исследовав ткани сердца, в последнее мгновение их жизни разрыв произошел в результате страшного потрясения. Это был страх извне, а не внутреннее страшное переживание. Сейчас трудно представить весь ужас, происходившего тогда. Всю свою жизнь эти монахи прожили в тесных пещерах, практически не видя дневного света, питаясь скудной пищей и почти не общаясь друг с другом. И лишь в последнее мгновение они узнавали, что все эти «жертвы» и «подвиги», молитвы за умерших и самоумертвление — обман дьявола и противобожие. То, что происходило в тех тесных галереях и лабиринтах тысячу лет назад — не христианство, а дух антихриста, самообман. И то, что сегодня туда спускаются сотни паломников — это трагедия нашего православия, религиозный оккультизм и идолопоклонничество.
Святитель Иоанн Златоуст (407 г.) писал: «не говори мне о мощах (в оригинале «липсана» — мощи, прах), не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую этим святым при жизни силу Божию». Святитель Иоанн призывал не искать останков святых, что уже наблюдалось в Византийской Церкви начала V века, а подражать жизни угодников Божьих. Апостол Павел также писал: «поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». (Евр.13:7-8) Тот же Иисус и сегодня способен совершить в твоей жизни подвиг настоящих святых, а не монахов-садомазохистов и изуверов. Господь Бог против монашества и их заблуждений. Всемогущий Спаситель наш не хочет, чтобы мы прятались по щелям и «спасались» таким образом. Иисус Христос, видимо предвидел, что среди Его последователей — христиан найдется множество желающих стать монахами, и молился за всех нас Своему Небесному Богу и Отцу: «не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла». (Иоан.17:15)
Христом было сказано однажды: «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее». (Матф.16:25) «Спасая» свои души, эти люди на самом деле были одержаны духом антихриста. (слово «антихрист» с греческого означает «вместо Христа» и духом антихриста можно назвать всякую попытку поставить собственную праведность вместо праведности Христовой, спасение своими заслугами вместо библейского, здравого пути спасения заслугами Иисуса Христа. «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». (Рим.6:23)

Вопрос. В нашей Винницкой Епархии открыто чудо святого древа и об этом знают всюду, а в вашей газете пишут, что нельзя поклоняться подобным великим святыням … отец Л. (УПЦ МП)
Ответ. В городе Виннице я бывал неоднократно и проповедовал в разных Евангельских Церквях города. Мне рассказывали о винницком «святом древе», но я думаю, что на самом деле это некий протестантский фольклор. Раньше я сам поклонялся мощам и «чудотворным» иконам и верил, что делаю богоугодное дело, но чтобы поклоняться деревьям… «Господи помилуй заблудшие души тех, кто поклоняется этой мерзости языческой».
В Виннице, возле одного из православных храмов, росло дерево, которое однажды срубили. И некоторые люди, бывшие «как бы особенно набожны» (Деян.17:22), увидели в том особое знамение «свыше» — кольца на срубленном дереве были не круглыми как обычно, а причудливой формы. Кто-то разглядел в этих кольцах знамение креста… и вот тут и началось все это идолослужение. Кстати, я сам видел этот пенек и никакого «знамения креста» на нем так и не увидел. Я подозреваю, что большинство паломников, приезжающих туда тоже ничего особенного не видят, но при всем этом ни у кого не хватает духу признать, что все это обман. Доходы прихода резко возросли из-за наплыва паломников и простых людей, а также из-за продажи сувениров — кусочков коры, листьев и веточек с этого дерева. За эти годы было продано много таких сувениров и вырученных денег хватило бы не только на одно дерево, а на целую небольшую рощу. Это просто выгодный религиозный бизнес, «ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.6:10). Религиозный бизнес — это самое плохое, что может быть на земле, т.к. он эксплуатирует самые благородные стремления человеческой души, находящие свой покой по-настоящему лишь в Живом Боге, а не в амулетах и сувенирах, религиозной бижутерии и обрядах.
Когда я посетил Винницкую часовню, которая стараниями спонсоров и деньгам обманутых людей была построена над «святым пеньком», я не знал — плакать мне или смеяться. Я видел десятки паломников с разных городов и сел, поклоняющихся и целующих останки того «святого» дерева, что некогда здесь росло. Деревянные чурки были вывешены по всему периметру часовни и старушки, дежурившие «у святыни», направляли всех приходивших пройти по периметру часовни и поцеловать каждую из них. Повесили там и несколько икон.
Пророк Исайя писал об идолопоклонничестве: «плотник [выбрав дерево], протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возращает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сжигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: «хорошо, я согрелся; почувствовал огонь». А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: «спаси меня, ибо ты бог мой». Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?» (Ис.44:13-20)
Кажется странным то, что немногие православные, к сожалению, задумываются над тем, а не обман ли происходящее в Виннице и других православных Епархиях традиционных Православных Церквей Украины? Обманутые христиане гоняются за иллюзией и не понимают того, что никакое «святое дерево», ни какие «мощи» или иконы не помогут и не спасут, «и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». (Деян.4:11-12) Напоминаю, что в Библии говорится: «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем!» (Рим.6:23)

Вопрос. Ваше Высокопреосвященство, Вы же не можете отвергать решения VII Вселенского Собора.
игумен Б. (АПЦВ)

Ответ. Каноничный VII Вселенский Собор я, как Православный Епископ, не отвергаю. Современные Обновленческие Церкви (Украинская Реформаторская Православная Церковь и Российская Православная Обновленческая Церковь) признают Константинопольский Собор 754 года каноничным VII Вселенским Собором Православия. Он состоялся после победы над ересью идолопоклонников, торжественно провозгласив истинно Православное учение о поклонении Богу в Духе и Истине!
Православные богословы и епископы собирались специально для обсуждения проблемы идолопоклонения (поклонения мощам, иконам, молитвам за умерших и святым) на Вселенский Собор в г. Константинополе (современный Стамбул) по разрешению императора Константина V и папы римского Захарии. Для решения спора они обращались исключительно к авторитету Слова Божьего — Библии! Православные епископы и патриархи на Соборе заявили, что «…иконопоклонение было введено сатаной для того, чтобы отвлечь людей от поклонения Истинному Богу» (Деяния VII Вселенского Собора 754 года, I канон).
На VII Вселенском Соборе осуждался обряд поклонения не только иконам и статуям, но и мощам, а также поминовение умерших, молитвенное обращение к Марии и святым и другие еретические учения. Участвовало в Соборе 338 отцов. Деяния VII Вселенского Собора имели и имеют важное значение для всего Православия. Осудили и ересь и лжеучение Иоанна из Дамаска и патриарха Германа Константинопольского. Папа Римский Захария (741-752), Вселенские Патриархи — святитель Анастасий Константинопольский, исповедник (730-754) и святитель Константин II (754-766), Патриарх Антиохийский Феодор (751-773) и Иерусалимский Патриарх Иоанн V благословили созыв Собора.

VII Вселенскому Собору предшествовала реформаторская деятельность святых и благочестивых православных царей, канонизированных Реформаторской Православной Церковью — Льва Исавра (716-741) и его сына и верного продолжателя его церковных и политических реформ — Константина Копронима (741-770). Именно Константин Копроним благословил созыв и проведение VII Вселенского Собора. После смерти императора Константина Копронима дело обновления Церкви и государства продолжил его сын — Лев Хазар (770-775). В последующее время Господь вновь поднимал Своих царей-обновленцев и среди них – святой и благоверный Лев Армянин (813-820), святой Михаил II (820-829) и святой Феофил (829-842).
Украинская Реформаторская Православная Церковь и Российская Православная Обновленческая Церковь, в отличие от традиционных Православных юрисдикций, не признает истинно-православным Второй Никейский лжесобор, т. н. «Седьмой Вселенский». Этот лжесобор проходил в Никеи в 787 году под председательством еретичествующей императрицы Ирины и своими правилами и определениями отверг Каноничный Седьмой Вселенский Собор (754 года) и введший идолопоклонство (иконопоклонение, поклонение мощам и «святым местам») в официальной Византийской Церкви. До сих пор Католическая и подавляющее большинство Православных Церквей VII Вселенским Собором называют Второй Никейский лжесобор, на том лишь основании, что не смотря на противоречия Слову Божьему, он выгоден сегодняшним религиозным деятелям.

Вопрос. Ваше Высокопреосвященство, я слышал, что Вы сожгли иконы и мощи одного из святых …. Вы протестант…
чтец И. (УПЦ)

Ответ. Никаких мощей у меня не было, и ни чьи останки я не сжигал, но многие иконы и статуэтки, на самом деле, лично уничтожил.
Когда я служил священником Русской Православной Церкви (1991-1996) в Рязанской и Брянской Епархиях, то, как и все другие традиционные православные священники, я служил Литургию на престоле и антиминсе с мощами. Но когда, по идейным соображениям, принял решение уйти из РПЦ, то все это оставил в храме.
Сегодня в Обновленческих Православных храмах нет мощей, и это соответствует Слову Божьему. Сжечь иконы необходимо лишь тому христианину, которому это уже открыто Богом через Его Слово. Нельзя заставлять человека это делать, не разъяснив предварительно, зачем это нужно. Перед тем, как сжечь иконы, необходимо покаяться и отречься во имя Иисуса Христа от всякого идолопоклонства и отречься от сатаны, контролирующего иконопочитание.

Вопрос. В Италии сохраняются даже личные вещи Христа, а в одном из костелов выставляется для поклонения частичка Его плоти …
К. Л. (УГКЦ)

Ответ. Личные вещи Христа для настоящих христиан не должны становиться предметом поклонения. Христиане своему Богу «должны поклоняться в духе и истине» (Иоан.4:24), а не с «помощью» икон, мощей или предметов культа.
Идолопоклонство необходимо искоренить из христианства, если мы хотим на самом деле угодить Богу, и если мы действительно доверяем тому, что Он Сам говорит в Библии: «Дети! храните себя от идолов. Аминь». (1Иоан.5:21)
То, что в Европе выставляется до сих пор «частичка плоти» Иисуса, является наглядной иллюстрацией религиозного невежества постхристианских (посткатолических и постпротестантских) стран. Это пережиток «средневекового миросозерцания», как говорил протоиерей Александр Борисов. Еще крестоносцами была привезена в Европу «частичка плоти» Иисуса, которая, якобы, была сохранена Марией после обрезания Христа. Миллионы европейцев с тех пор поклоняются «обрезкам» крайней плоти «Иисуса» и целуют золотую шкатулку, в которой храниться это «католическое сокровище». Очень жаль наших братьев католиков, обманутых своим духовенством.

Вопрос. Как Вы можете осуждать монашество, когда Вы сами епископ.
отец Е. (УАПЦ)

Ответ. Я не монах и никогда им не был. Я «белый» епископ и у меня есть жена и пятеро детей. Скоро мы с супругой ожидаем нашего шестого ребенка. В 1Тим.3:2 и Тит.1:6-9 говорится, что епископом может быть только женатый человек. Рукоположение монахов и целибатов в епископы — это нарушение Слова Божьего и религиозный миф.
На Обновленческом Поместном (Киевском) Соборе 2003 года, посвященном 80-летию Обновленчества, было провозглашено: «мы, православные христиане, выступаем против засилья монашества в руководстве Православной Церкви и за скорейшее возрождение в Православии исключительно лишь «белого», т.е. женатого епископата. Рукоположение монахов в священный сан (т.н. «черное духовенство») теперь мы принимаем лишь в исключительных случаях». (14 канон, Православного Поместного Обновленческого Киевского Собора, 2003 г.)

Вопрос. Вас рукополагали сектанты… Наши Епископы имеют правопреемство от апостолов и святые мощи в престолах и антиминсах наших храмов… При вашей хиротонии не было святых мощей… потому нет и благодати…
протоиерей Д. (УПЦ МП)
Ответ. О рукоположении в Слове Божьем говорится много, но нигде не сказано, что при этом нужно использовать человеческие останки. Благодать Божья сходит через рукоположение Его истинных служителей. «Через возложение рук Апостольских подается Дух Святой» (Деян.8:18) и это совершается «по пророчеству» (1Тим.4:14) и должно проходить так, как тому учит Библия, а не так, как учат люди.
Благодатная и иерархическая правопреемственность современной Обновленческой, Реформаторской Православной Церкви идет от сильных, признанных в христианском мире, мужей Божьих: митрополита Московского Стефана (Линицкого), первоиерарха Апостольской Православной Церкви Возрождения (АПЦВ), архиепископа Пятигорского и Северокавказского Кириака, епископа Царскосельского Сергия, епископа Дедовского Александра.
14 января 2002 года в Москве, в храме святомученика и просветителя протоиерея Александра Меня состоялась моя архиерейская православная хиротония в архиепископа Апостольской Православной Церкви Возрождения (АПЦВ), управляющего Киевской (ныне Киево-Белоцерковской) Епархии Украинской Реформаторской Православной Церкви.
Духовные основы и корни Апостольской Православной Церкви Возрождения берут свое начало от Российской Истинно-Православной Церкви, которая не признала декларацию митрополита Сергия (Старгородского) «Ваши радости — наши радости», предавшего дело всей Российской Православной Кафолической Церкви.
Истинно-Православная Церковь (ИПЦ) на протяжении многих лет жестоко преследовалась. Во время Второй мировой войны, оказавшиеся на оккупированной территории Украины иерархи ИПЦ, в условиях возможной легализации Церкви, вышли из подполья и влились в независимую Украинскую Православную Церковь, в становлении которой приняли участие ряд украинских епископов, а также епископы Московской патриархии.
Под угрозой физического уничтожения со стороны МГБ, после прихода Советской армии, большинство епископов Независимой Украинской Церкви, включая епископа Мстислава (Скрыпника), были вынуждены покинуть Украину, продолжив свою церковную деятельность в церквях США и Канады. Крушение Советской империи и первый президент Независимой Украины Леонид Кравчук предоставили возможность митрополиту Мстиславу (Скрыпнику) вернуться на родину, в Киев, и возродить независимую Украинскую Православную Церковь, в которой 17 ноября 1990 г. он был возведен в Патриаршее достоинство.
После кончины в 1993 году патриарха Мстислава, Украинская Церковь разделилась на две части: на Украинскую Православную Церковь Киевского Патриархата во главе с Патриархом Филаретом (Денисенко) и Украинскую Автокефальную Православную Церковь, Патриархом которой стал епископ Переяславский и Сичеславский Димитрий.

Святейший Патриарх Киевский и всея Руси-Украины Дмитрий (в миру — Владимир Ярема) родился 9 декабря 1915 г. в селе Глидне (Польша). С детства он брал участие в школьных выставках, посещал читальню «Просвиты», помогал при церкви, и самостоятельно освоил весь комплекс церковного пения. 1931-1938 г.г. Владимир Ярема обучался живописи в г. Львове. Он изучал теорию музыки, сольфеджио, дирижирование. Вступил в ОУН.
3 августа 1947 г. был посвящен в диаконы, а 10 августа 1947 г. — в священники. Служил на приходах Львовщины. Часто переводился из прихода в приход из-за своей проповеднической активности и отказа работать с органами безопасности. 19 августа 1989 г. протоиерей Владимир Ярема объявил переход Петропавловского прихода (г. Львов) в юрисдикцию Украинской Автокефальной Православной Церкви, которую возглавлял блаженнейший митрополит Мстислав (Скрипник). После смерти Патриарха Мстислава, по просьбе епископата, В. Ярема принял монашеский постриг и был посвящен в сан епископа.
7 сентября 1993 г. Второй Поместный Собор избрал его Патриархом Киевским и всея Руси-Украины. 14 октября 1993 г. в церкви Спаса на Берестове произошла интронизация. 25 февраля 2000 г. Святейший Патриарх отошел в вечную обитель.
17 декабря 1996 г., по благословению Патриарха Димитрия, епископы Иоанн (Модзалевский) и Мефодий (Кудряков) хиротонисали в епископа архимандрита Российской Истинно-Православной церкви Стефана (Линицкого), нынешнего первоиерарха Православной Церкви Возрождения, давшего начало нашим хиротониям в УРПЦ и в современном Российском Обновленческом Движении.