«КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ»

Декабрь 8, 2006

Миллионы православных и католиков, во время молитв и богослужений совершают крестное знамение», считая это как бы неким богоугодным делом, но так ли это на самом деле?
Как возникла эта традиция? Как правильно поклоняться Богу? Где же Истина?
На эти и другие вопросы отвечает Сергей Юрьевич Журавлев, архиепископ реформаторской,
Обновленческой Православной Церкви Христа Спасителя.
 
Обычай во время молитвы осенять себя «крестным знамением», т. е. изображать на себе рукой знак креста возник еще в глубокой древности. Еще в конце четвертого и начале пятого столетий в Византии (ныне Греции) некоторые епископы стали употреблять старый эллинский (древнегреческий) обычай: во время проповеди поднимать вверх правую руку с «двуперстным перстосложением» (ритуальное сложение двух пальцев), что на языке жестов у греков как бы означало «внимание, я говорю». Этот жест использовали древнегреческие жрецы, философы, ораторы еще во времена Аристотеля, Сократа и Платона при своих выступлений перед народом. Этот жест традиционно приковывал внимание аудитории и это стали использовать для проповеди евангелия. К печальным последствиям привело то, что некоторые священнослужители стали пытаться вкладывать в это «перстосложение» какой-то особый духовный смысл и символ. Византийские проповедники стали не просто  два пальца поднимать равно вверх, как делали эллины, но средний палец немного пригибали, а указательный держа прямо. Пригнутый средний палец по мнению греческих богословов означал собой «божество Иисуса снизошедшее на землю», а вытянутый указательный палец стал собой символизировать как бы «человеческое естество Иисуса вознесенное на небеса». Таким образом эти два пальца стали для православных греков символом двух естеств Иисуса Христа. Три  же собранных вместе пальца (большой, малый и безымянный) стали как бы символом теории тринитаризма.

Вот так, буквально «на пальцах» греки пытались изобразить некий «символ веры». Некоторые епископы и пресвитеры сталипомазание больного маслом с призыванием имени Господнего) это «перстосложение» использовать и при обряде елеопомазания (который впоследствии провозгласили «таинством». Священнослужители стали окунать два пальца в масло и таким же «перстосложением» помазывать больных.
Многие суеверные люди, видя чудеса исцелений и освобождений, которые совершал Господь, стали их в большей мере приписывать именно этому «перстосложению».
Некоторые священнослужители впоследствии стали учить, что именно так слагая пальцы и изображая на себе или ком-то елеем или без него знак креста  можно исцелиться, освободиться от нечистых духов и т. д.

Начали распространяться нелепые суеверия о «чудотворности крестного знамения». сегодня также многие христиане к сожалению верят в то, что дьявол и все бесы, якобы, боятся знака креста, изображаемого рукой.
К сожалению и в наши дни некоторые священнослужители, а особенно из монахов, распространяют подобные заблуждения и прельщают ими невежественный народ. Еще пророк Осия писал: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения». (Ос.4:6)
Современные Православные священники и епископы, как и духовные вожди народа времен как мы называем Ветхого Завета, наживаются на невежестве и суеверии людей. «Грехами народа Моего кормятся они, и к беззаконию его стремится душа их. И что будет с народом, то и со священником; и накажу его по путям его, и воздам ему по делам его», (Ос.4:8,9) «ибо дух блуда ввел их в заблуждение, и, блудодействуя, они отступили от Бога своего». (Ос.4:12)

Иисус говорил, что есть два источника любого заблуждения. Он сказал саддукеям: «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Матф.22:29) Таким образом Иисус Христос открыл нам, что люди могут заблуждаться: 1) из-за незнания Библии, Слова Божьего;  2) из-за личного незнания Самого Бога, а лишь теоретическое знание о Нем, не имения близких, так сказать «интимных» отношений с Господом Творцом.
Согласно Слову Божьему ни крест и никакие другие изображения отпугивать и устрашать бесов никак не могут. Имя Иисуса лишь имеет власть над дьяволом. Господь сказал об истинно верующих христианах, что они «именем Моим будут изгонять бесов». (Мар.16:17)

Святителю Иоанну Златоусту обычно приписывают следующий текст: «когда знаменуешься крестом, то представляй всю знаменательность креста… Не просто перстом должно изображать его, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера». Эта цитата, на самом деле, вставка неизвестного автора VIII столетия, хотя именно во времена святителя Иоанна (кон IV ст.) это лжеучение и начиналось. Лжеучение о некой «силе» креста.
Первоначально знак креста изображался одним указательным пальцем, но это был знак креста, изображавшийся на лбу. Об употреблении «одного перста» в крестном знамении говорят: блаженный Иероним (IV), блаженный Феодорит, церковный историк Созомен, св. Григорий Двоеслов, папа Римский (604 г.), Иоанн Мосх и в первой четверти VIII века Андрей Критский. Дело еще и в том, что некоторые проповедники, противопоставляя себя язычникам — многобожникам и еретикам — гностикам, на самом деле поднимали один перст и одним же пальцем совершали знак креста. Знаменование себя теперешним большим крестом, с возложением перстосложения руки на чело, живот, на правое и левое плечо, в первые века христианства вовсе не употреблялось, а вошло в обычай уже в позднейшее время, вероятно только начиная с IX века, т.е. первых 800 лет христиане ничего даже и не слышали о т.н. «крестном знамении», изображающемся на себе рукой.

Вот что пишет один из православных историков об истории одно и двуперстного крестного знамений – «Древнехристианское единоперстие с течением времени, начиная с IX века, стало заменяться в православной греческой церкви двоеперстием, которое, вытеснив собою единоперстие, сделалось у греков господствующим. Это подтверждается несомненными свидетельствами. Более раннее и очень важное свидетельство об употреблении греками двоеперстия принадлежит несторианскому митрополиту Илии Гевери, жившему в конце IX и начале Х века. Желая примирить монофизитов с православными или мелхитами, как обыкновенно сирийцы несториане называют православных, — и с несторианами, он говорит: «в согласии веры между несторианами, мелхитами и яковитами, что они не согласны между собой в изображении креста, что конечно неважно. Именно, они знамение креста изображают одним перстом, ведя руку слева направо; другие двумя перстами, ведя, наоборот, справа налево.

Яковиты, осеняя себя одним перстом слева направо, означают этим, что веруют во единого Христа — перевел искупленных от греха (слева) к благодати (направо). Несториане и мелхиты (т.е. православные), изображая крест в знамении двумя перстами — справа налево, исповедывают тем свое верование, что на кресте человечество и божество были вместе соединены, что это было причиной нашего спасения и что вера началась с правой стороны, а неверие, заблуждение, прогнаны с левой. Кроме Илии Гевери уже давно были известны еще два свидетельства из XII века, что православные употребляли тогда в крестном знамении двоеперстие.

Так один грек XII века обличает латинских архипастырей в том, что они благословляют пятью перстами, а знаменуют себя, подобно монофелитам, одним перстом, «между тем как персты в знаменованиях должны быть располагаемы так, чтобы ими обозначались два естества (во Христе) и три лица (в Божестве)», т.е. правильным перстосложением считает именно двоеперстное. Монах Петр из Дамаска, писавший около 1157 года говорит, что «в крестном знамении два перста убо и едина рука являют распятого Господа нашего Иисуса Христа, во двою естеству и в едином составе познаваема». Силу приведенных свидетельств некоторые думают ослабить тем соображением, что эти свидетельства, если и говорят за существование двоеперстия, то только будто бы у одних сирийских христиан, живших среди монофизитов и несториан, так что на это явление следует смотреть только как на исключительно местный, как на специально сирийский обычай, которого совсем не знала и никогда не держалась вселенская православная константинопольская церковь, в которой двоеперстие вовсе не употреблялось. Но такое понимание дела будет несправедливо и несогласно с действительностью, так как в настоящее время найдены два таких свидетельства, которые ставят вне всякого сомнения существование двоеперстия в самой константинопольской церкви с начала XI и в XII столетиях.

Первое свидетельство заключается в следующем: яковитский патриарх Иоанн VIII Абдон, живший в Антиохии, которая в то время принадлежала грекам, был обвинен милитинским митрополитом Никифором пред греческим императором Рованом Аргиропулом в том, что будто бы Иоанн старается совращать греков в свою ересь. Император приказал привести Иоанна в Константинополь. В 1029 году, 15 июля, Иоанн Абдон с 6 епископами, 20 пресвитерами и монахами яковитами, в сопровождении обвинителя митрополита Никифора, прибыл в Византию. Здесь патриархом Константинопольским составлен был собор, с целью обратить яковитов в православие, но они остались непреклонными в своем заблуждении. «Тогда,- говорит Ассеман, — снова устроивши собрание, патриарх (греческий) и приглашенные епископы (греческие) приказали Иоанну Абдону патриарху и Елию, епископу Симнадийскому, присутствовать (на соборе). Когда же, после долгого спора, не могли преклонить наших к своему мнению, потребовали от них единственно того, чтобы не примешивали елея в евхаристии и крестились не одном перстом, а двумя. Таким образом в 1029 году константинопольский патриарх, вместе с другими греческими епископами, желая обратить в православие яковитского патриарха Иоанна VIII и его спутников, торжественно от них потребовал на соборе, чтобы они крестились не одним перстом, а двумя.

Ясное дело, что в начале XI века, как сам константинопольский патриарх, так и другие греческие иерархи, в крестном знамении употребляли двоеперстие, которое они и считали истинно православным перстосложением, вопреки тогдашнему монофизитскому одноперстию. Византийские императоры не раз усиливались примирить армян с православием, для чего они неоднократно вступали с армянами в церковные сношения. В этих видах император Мануил Комнин, в 1170 году, послал к армянам одного из константинопольских ученых, по имени Феориана, для богословских собеседований с ними. Феориан описал свои собеседования с армянами и о втором из них, между прочим, сообщает и следующее: «Когда это (предшествующее) было сказано, встал один сирский священник и сказал Феориану: для чего вы (т.е. константинопольские греки) изображаете крестное знамение двумя перстами? не разделены ли (между собою) персты, как особые один от другого? следовательно, по вашему разделены и два естества Христовы. Но Феориан, как бы прибегая к шутке, сказал: не знаменуя два естества Христовы, так делаем мы, но, быв избавлены от мучительства диавола, мы научены творить против него ополчение и брань, ибо руками мы соделываем правду, милостыню и прочие добродетели, и это есть ополчение; а перстами, полагая на челе печать Христову, мы составляем брань и таким образом побеждаем его и с Давидом благословляем Господа, говоря каждый: благословен Господь Бог мой, научающий руки мои на ополчение и персты моя на брань (Пс.143,1) — не перст (т.е. не один перст, как у вас — армян), но персты».

Из приведенного свидетельства видно, что когда один сирийский священник упрекнул константинопольских греков, представителем которых был Феориан, «для чего вы изображаете крестное знамение двумя перстами? не разделены ли персты, как особые один от другого, следовательно — по вашему и два естества Христовы разделены между собой?», то Феориан подтвердил, что константинопольские греки действительно крестятся двумя перстами по таким-то основаниям. Значит, в 1170 году в Константинопольской церкви в крестном знамении несомненно употреблялось двоеперстие, которое служило и признавалось тогда внешним наглядным признаком, отличающим православных от монофизитов.

 … Русские, а ранее и другие православные славяне, приняли от греков христианство в то время, когда, как мы видели, в константинопольской церкви двоеперстие в крестном знамении признавалось единственно правильным и всеми употреблялось, как внешний видимый для всех знак принадлежности известного лица к православной церкви. Русские, приняв от греков христианство, приняли к себе и присланных из Константинополя церковных иерархов, которые научили их вере и передали им весь греческий церковный обряд и чин. Понятно, что просветители русских христианством, константинопольские греки, прежде всего научили их творить на себе крестное знамение, как внешний, видимый для всех знак их обращения и принадлежности к христианству, понятно, что греки научили новопросвещенных русских творить крестное знамение таким же образом, как они сами творили его в то время. А так как правым и обязательным для православных греки считали тогда двоеперстное перстосложение, то конечно и русских они научили знаменовать себя в крестном знамении двумя перстами; понятно, что греки так же научили творить на себе крестное знамение и всех обращенных ими в христианство славян. Вот откуда и когда появилось на Руси двоеперстие в крестном знамении. (Из книги Н.Ф. Каптерева «Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович»)

Таким образом мы видим, что формы крестного знамения — это не «апостольское предание», как сегодня уверяют своих прихожан некоторые невежественные монахи и священники, но историческое предание и обычай исторической церкви. И не важно, сколько пальцев складывает во время молитвы человек, — главное его вера и его личное, от сердца, обращение к Творцу.

Когда говорят о том, что знак креста или «крестное знамение» имеет якобы силу над бесами, то часто в пример приводят рассказ из «жития святителя Иоанна Новгородского», в котором говорится, что однажды этот епископ пошел умыться к умывальнику и по привычке перекрестил его. 
Епископ Иоанн имел привычку всегда все «крестить» (изображать рукой знак креста над людьми, животными, растениями и неодушевленными предметами, практикуемое и сегодня) и без этого не мыслил жизни. Когда он перекрестил умывальник, то услышал, как оттуда кто-то закричал.

«Кто это — спросил епископ — кто кричит?»
«Это я, бес», — слышит он голос из умывальника.
«А как ты там оказался?» — недоумевал епископ.
«Я ждал тебя здесь, чтобы навредить тебе, но теперь ничего не могу сделать, ведь ты меня запечатал» …
«Как?» — поинтересовался любопытный старик.
«Ты меня запечатал «крестным знамением» и теперь я бессилен. Отпусти меня, Ванюша, а я твое желание исполню» (?!?)
Прямо как в сказке про золотую рыбку. У старика — епископа как раз была  мечта съездить в Израиль. Демона епископ каким — то образом «распечатал», (может быть перекрестив задом — наперед как это делают суеверные гадалки) и тот его по воздуху якобы перенес в землю  Израильскую. Дальше в этом «житии» говорится, что епископа бес водил как опытный экскурсовод, показывая ему все достопримечательности Иерусалима. Епископ Иоанн был ужасно доволен. После этого паломничества бес также по воздуху перенес епископа из Иерусалима в Новгород.
«Мы в расчете — сказал бес, — но теперь и ты обязан выполнить мое условие!»
«Ты ведь ничего об этом не говорил раньше»
«Да ты и не спрашивал. Послушай, мое условие не трудное: никому не говори о том, что произошло. Если ты выполнишь мое условие, то я от тебя отстану, и не буду вредить тебе до конца твоих дней. Ты будешь жить святой и безгрешной жизнью… — выложил свое условие бес.

Далее в «житии» этого злосчастного «святителя» Иоанна Новгородского говорится о том, что этот епископ тщательно выполнял условие дьявола, боясь проговориться и быть им наказанным. То есть православный епископ выполнял условия дьявола весьма добросовестно.
Однажды «владыка» все же проболтался и вызвал на себя гнев беса, который стал ему всячески вредить, подкидывая женское нижнее белье в его келью, что в свою очередь сильно смущало посетителей «святого старца». В конце концов, когда терпение новгородцев лопнуло, и они пришли толпой «на разборку», чтобы устроить самосуд, то они увидали выбегающую из дверей «святителя» голую девицу. Новгородцы так и не смогли догнать девушку, а старец оправдался перед горожанами тем, что это якобы была вовсе и не девка, а бес в женском обличии, который таким странным образом вредил ему.

Александр Сергеевич Пушкин в своем стихотворении просмеивая религиозную темноту и невежество  т. н. «жития Иоанна Новгородского» писал:

«О чудо!.. вмиг сей призрак исчезает —
И вот пред ним с рогами и с хвостом,
Как серый волк, щетиной весь покрытый,
Как добрый конь с подкованным копытом
Предстал Молок, дрожащий под столом,
С главы до ног облитый весь водою,
Закрыв себя подолом епанчи,
Вращал глаза, как фонари в ночи.
«Ура!» — вскричал монах с усмешкой злою,
Поймал тебя. подземный чародей.
Ты мой теперь, не вырвешься, злодей.
Все шалости заплатишь головою.
Иди в бутыль, закупорю тебя,
Сейчас ее в колодез брошу я.
Ага, Мамон! дрожишь передо мною».
— «Ты победил, почтенный старичок, —
Так отвечал смирнехонько Молок. —
Ты победил, но будь великодушен,
В гнилой воде меня не потопи.
Я буду ввек за то тебе послушен,
Спокойно ешь, спокойно ночью спи,
Уж соблазнять тебя никак не стану».

— «Минуту дай с тобою изъясниться,
Оставь меня, не будь врагом моим.
Поступок сей наверно наградится,
А я тебя свезу в Иерусалим».
При сих словах Монах себя не вспомнил.
«В Иерусалим!» — дивясь он бесу молвил.
— «В Иерусалим! — да, да, свезу тебя».
— «Ну, естьли так, тебя избавлю я».

Старик, старик, не слушай ты Молока,
Оставь его, оставь Иерусалим.
Лишь ищет бес поддеть святого с бока,
Не связывай ты тесной дружбы с ним.
Но ты меня не слушаешь, Панкратий,
Берешь седло, берешь чепрак, узду.
Уж под тобой бодрится чорт проклятый,
Готовится на адскую езду.
Лети, старик, сев на плеча Молока,
Толкай его и в зад и под бока,
Лети, спеши в священный град востока,
Но помни то, что не на лошака
Ты возложил свои почтенны ноги.
Держись, держись всегда прямой дороги,
Ведь в мрачный Ад дорога широка».

(А.С. Пушкин «МОНАХ», 1813)
Вот такая история и самое странное здесь то, что ее и в Семинариях приводят как положительный пример иллюстрирующий «силу» и необходимость «крестного знамения». Якобы этот епископ, перекрестив умывальник, «запечатал» беса. Поясняя это «житие» говорят примерно следующее: «вот видите, как важно всегда крестное знамение полагать на себя и на все вокруг! Это благочестивый обычай помог «святому» Иоанну Новгородскому одолеть бесовские козни!»
 
На самом же деле из этого рассказа мы видим, что этот суеверный епископ — старик как раз через это злосчастное «крестное знамение», которому он так доверял и на какое сильно надеялся, вступил в контакт с бесом!
Дьявол воспользовался этим «знамением» для того, чтобы начать диалог, а впоследствии и вступить в сделку с невежественным монахом.

Вообще, знаки креста, изготовленные из любых материалов, или изображенные символично рукой (и здесь совершенно не важно количество слагаемых пальцев), совершенно не беспокоят нечистую силу. Сатанисты как древнего мира, так и наши современники, как использовали, так и используют в своей магии всевозможные изображения крестов, а оккультные жрецы руками также изображают знаки крестов. По некоторым данным, для оккультистов и сатанистов знак креста – это древний ритуальный образ фаллического культа. Сегодня лишь в кинофильмах сохраняется извращенное голливудское представление о том, что всевозможные вампиры, оборотни и бесы могут бояться знака креста или «крестного знамения».

Георгий Федотов в своей работе «СВЯТЫЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ» так разоблачает  это религиозное мифотворчество: «Житие архиепископа Иоанна (Илии, +1186) записано, по Ключевскому, в 70-х или 80-х гг. XV столетия и состоит из трех мало связанных между собою эпизодов, известных в рукописях в качестве отдельных повестей: повести об основании Благовещенского монастыря, сказания «о чуде Знамения божией матери» и повести о путешествии Иоанна на бесе в Иерусалим. Лишь последняя является народной легендой в собственном смысле слова. Содержание ее следующее. Однажды ночью за молитвой святитель услышал бульканье в своем рукомойнике. Сотворив молитву, он «оградил» сосуд (не сказано чем: каким-либо предметом или крестным знамением, что вероятнее). Бес, заключенный в сосуде, начал вопить, «палимый огнем». Святой соглашается отпустить его под условием свозить его в Иерусалим в ту же ночь и доставить обратно в Новгород. Бес стал, «яко конь», перед кельей; святой, перекрестившись, сел на него, и очутился у дверей Гроба Господня — которые сами растворились перед ним. Помолившись, Иоанн таким же образом возвращается домой. Уходя бес просит никому не рассказывать о своем унижении, грозя, в противном случае, «искушением». Иоанн не исполняет его просьбы, и искушение постигает его в точно предсказанных бесом чертах. Много раз с тех пор граждане видят блудницу, выбегающую из кельи архиепископа. Приходя к нему, находят девичье монисто, одежду и сандалии. Поверив этому «бесовскому мечтанию», народ вместе с начальниками решает, что блудник не достоин занимать апостольский престол. Взяв святителя, с ругательствами посадили его на плот под Волховским мостом, чтобы пустить по течению. Но совершилось чудо: плот поплыл против течения реки, к Юрьеву монастырю. Святой молился за народ, дьявол рыдал, а граждане с крестным ходом шли встречать своего Богом оправданного владыку и умолять его о прощении. Эта легенда составилась из двух первоначально независимых тем: бес в рукомойнике и чудо невинно оклеветанного епископа. Джин, запечатанный в сосуде магическим знаком, и путешествие на спине джина всем знакомы по сказкам 1001 ночи. Арабская сказка восходит к еврейским легендам о царе Соломоне, который, запечатав демона в сосуде («печатью царя Соломона»), сделался обладателем тайных магических знаний. Патериковое сказание об авве Логгине и житие мученика Конона были посредствующими греческими звеньями между еврейским первоисточником и русской легендой. Легенда об оклеветанном в прелюбодеянии и чудесно прославленном епископе восходит ко временам древней Церкви, по-видимому, к V веку, когда только устанавливалась обязательность безбрачного епископата, и многие епископы жили с женами в браке. Известны западные варианты этих легенд в христианской Галлии (Франции). Локальную новгородскую окраску имеет чудо с Волховом. Потопление с моста было обычной в Новгороде казнью. Эта вторая половина легенды св. Иоанна, вместе с новгородским мотивом чуда на водах встречается на Руси еще в двух святительских легендарных житиях: Василия Рязанского (Муромского) и Иакова Ростовского… Заключение беса в сосуд (без путешествия в Иерусалим) и клеветы беса на святого, хотя и в другой форме, входят в состав жития преподобного Авраамия Ростовского».

В Библии говориться о том, что дьявол и все его бесы страшно бояться не какого-то там «знамения», специальных молитв или заклинаний, святой воды или кадильного дыма и т.д., но лишь имени ИИСУСА ХРИСТА! «Он есть камень, пренебреженный … зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись!» (Деян.4:11,12)
К сожалению на протяжении многих столетий эти простые и важные Библейские истины богословы и епископы забывали, а вместо того забивали головы прихожан вот такими подобными байками, сновидениями, видениями, лжепророчествами и пустой схоластикой — философией, отводя людей от простоты во Христе. Апостол Павел предупреждал об этом еще первое поколение верующих христиан: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». (Кол.2:8)
На самом деле если человек на самом деле является Христианином, рожденным свыше и спасенным, то он является и священником Бога Всевышнего и вправе изгонять всех бесов. Иисус дал нам эту власть!
«И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы!» (Мар.16:15-18)
Апостол Иоанн пишет нам: «Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире!» (1Ин.4:4)

История «крестного знамения», как и история любого другого человеческого заблуждения трагикомична. Не только такие истории как с Иоанном Новгородским и им подобные сохранились в истории. Буквально реки человеческой крови были пролиты в бессмысленных религиозных войнах. Христиане спорили, каким именно образом необходимо «креститься», — как прежде двумя или тремя.
Крестное знамение в средние века стали с «двуперстного» заменять на «троеперстное». Говорили священники, что якобы была найдена рука апостола Андрея Первозванного, пальцы на которой были сложены именно «троеперстием».
В том же шестнадцатом столетии появилось и особое перстосложение, каким до сих пор священники и епископы благословляют народ. Предполагают, что его придумал один греческий православный священник.
На самом же деле подобное перстосложение было известно буддистам еще задолго до нашей эры. Историкам известны древние изображения Будды именно с подобным перстосложением. Ритуальное христианство очень много позаимствовало из всевозможных языческих, а порой и из откровенно сатанинских культов.
«Ритуальное христианство», — это попытка превратить Христианство, ВЕРУ ЕВАНГЕЛЬСКУЮ и спасительную в очередную человеческую религию: скучную, тупую и мертвую, религию, которая не в состоянии изменить жизнь человека.
Истинное Библейское Христианство принципиально отличается от всех религий, какие были прежде или есть теперь тем, что  все религии лишь как-то пытались объяснить этот мир, самого человека, но только наш Всемогущий Отец Небесный способен реально переродить нас!

Новое троеперстное «крестное знамение» быстро вошло в моду и  уже в семнадцатом веке пришло на Русь. Патриарх Московский и всея Руси Никон принуждал народ силой к новым греческим обрядам, среди которых и злосчастное «крестное знамение», которое теперь требовалось изображать на себе тремя пальцами, а не двумя, как делалось раньше. Тех, кто упрямился и отказывался от новых обрядов, стали называть старообрядцами или староверами. Этих людей по приказу Патриарха и Царя стали казнить безжалостно.
Начиная с Патриарха Никона и Царя Алексея Михайловича, Царским Православным самодержавием было казнено, по свидетельствам самих староверов, свыше МИЛЛИОНА старообрядцев. Порядка двух миллионов старообрядческих православных христиан подверглось репрессиям, — ссылкам, арестам, принудительным высылкам и работам. Слезами и кровью платил церковный народ за верность Матери-Церкви, но Мать эта в одночасье превратилась вдруг в злую Мачеху, к тому же, страдающую каннибализмом.

Эта бессмысленная бойня была устроена фанатичным монашеством и духовенством и потому отличалась особыми, мало с чем сравнимыми, зверствами.
Людей целыми общинами и семьями, вместе с детьми и стариками, сжигали в деревянных срубах.
Многие осуждались на четвертование («колесование»), которое заключалось в том, что человеку постепенно отрубали руки, ноги, а затем лишь голову. Все это сопровождалось чтением специальных молитв. Если суд монашеский был более гуманным и учитывал какие-то церковные заслуги осужденного, то человека ждала «легкая» смерть — удушение веревкой или утопление в «святой» воде.
Монахи, руководившие этими казнями, были убеждены в том, что они правы и даже «творят благо» грешникам, «разрушая греховные и еретические тела, для того, чтобы спасти их души».
Иисус говорил Своим ученикам, что религиозные, жестокие люди будут даже убивать истинных верующих Христиан и при этом считать, что служат Богу. Иисус сказал, что «так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня». (Иоан.16:3)

По обвинению в старообрядчестве казнили не только простых крестьян, но и Православных священнослужителей, отказавшихся от троеперстного «крестного знамения», а также других некоторых чисто обрядовых новшеств: совершение Литургии на пяти просфорах, а не на семи как прежде, хождение на крестном ходу против солнца, а не «посолонь», и т.д. и т.п. 
Патриарх Никон, объявив епископам  Русской Церкви о новых обрядах, в заключение спросил: «у кого из присутствующих есть вопросы?» Митрополит Коломенский Павел, старейший русский епископ, вышел вперед и высказал недоумение по поводу того, что на  чем основана необходимость новых обрядов. Патриарх вместо какого-то либо ответа собственноручно избил митрополита, сорвал с него мантии и приказал заковать его в железо. Митрополита Павла, по приказу Патриарха живьем сожгли в деревянном срубе, специально для этого приготовленном.
Та же участь постигла многих священников, среди которых известнейшие люди того времени: протопоп Аввакум, протопоп Иоанн Неров, протопоп Логгин, и т.д.

В восемнадцатом столетии для староверов делали так называемое «сектантское причастие», которое заключалось в том, что человека причащали насильно. Так как большинство осужденных предпочитали лучше умереть, чем причаститься от попов, которые служат по-новому, то им предварительно монахи и царские палачи выбивали все зубы, а затем батюшки вливали причастие.
«За изготовление просвирок с четверосоставным (восьмиконечным) крестом с копием и тростию и со словами «Исус Христос» просвирницы (женщины, которые пекли просвирки, или просфоры) сажались в монастырях скованными на цепь». За пение вслух молитвы «Святыи Боже, Святыи Крепкии…» (Вместо «Святыи» было приказано петь «Святый») при погребении усопших старообрядцев, поющих предписывалось арестовывать, после чего могли быть тюрьма или каторга. За произнесение соборной молитвы: «Господи, Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй нас», — вырезался язык. За осенение себя двуперстным крестным знамением — отрубалась рука; люди избивались говяжьими жилами, лишались ушей, носов, — и все это для того лишь, чтобы заставить людей принять новую веру и новые книги».

Направленная против древлеправославных христиан церковная православная инквизиция получила оформление в решениях соборов 1681 и 1685 годов. Распубликованные в виде царских указов постановления устанавливали порядок следствия по делам раскольников, виды пыток и казней. И в католической церкви и в господствующей российской церкви применялись сходные методы наказаний: бичевание кнутом, сожжение в срубе, отсечение головы, расчленение, уморение голодом и пр. Так называемые «Двенадцать статей» царевны Софьи представляли собой адаптированную копию латинских инквизиционных актов. Вот лишь некоторые из них:

• Открыто критикующих церковные реформы, «производящих в народе соблазн», если не покоряться «жечь в срубе»;
• Под пытками раскаявшихся, но потом вновь вернувшихся к старой вере «казнить той же смертию»;
• Если кто из христиан перекрещивал крещеных в новой церкви то их «казнить смертию»;
• Если кто-то из перекрещивающих раскается, то разрешается исповедать, причастить его, а затем все-таки «казнить тою же смертию без всякого милосердия»;
• Покрещеных в древней православной вере «если остануться упорными, казнить смертию»;
• Если кто тайно будет содержать старую веру, того бить кнутом и ссылать в отдаленные места; 
• Бить кнутом и батогами даже тех, кто окажет хотя какую-нибудь милость древлеправославным христианам: дадут им или поесть, или только испить воды;
• Ссылать и бить кнутом и таких людей, у которых староверы только приютились.

Законодательное утверждение нашли и финансово-экономические стороны инквизиции: «Поместья их (репрессированных) и вотчины, и дворы, и лавки, и промыслы, и заводы отписывать на себя Великих Государей и продавать по оценке с большой наддачей, для того, что по таким сыскным делам на прогоны и посыльным людям в жалованье их Государские денежные казны исходит не малое число». Чтобы у государственных структур не вышло осечки, свой указ о конфискации имущества составил патриарх Иоаким. Отныне все покорившиеся властям священники и епископы должны были «смотреть накрепко, чтобы раскольники не жили в волостях и в лесах, а где объявятся — самих ссылать, пристанища их разорять, имущество продавать, а деньги присылать в Москву».
По мнению историков, число жертв только за первое столетие гонений на старую православную веру исчисляется несколькими десятками тысяч сожженных, уморенных голодом, замученных, обезглавленных, замороженных заживо. Несколько миллионов человек было сослано, заключено в тюрьмы, лишено звания и имущества. Этот своеобразный рекорд репрессий по религиозным мотивам долгие годы оставался не досягаемым. Только в начале двадцатого века его сумели повторить большевики.

Со временем некоторые старообрядцы даже сами себя стали сжигать, считая, что начался «конец света», тем более, что собор предавший Анафеме — проклятию «двуперстие» проходил в 1666 году. Говорили в народе, что это и есть те апокалипсические «666», что будут ставить всем людям, а «троеперстное крестное знамение», — это мистический знак антихриста, и всякий крестящийся этим «басурманским знамением» лишается Духа Святого и спасения. Среди староверов –«беспоповцев» и сегодня немало тех, кто считает, что Дух Святой еще в 1666 году стал покидать (иные говорят, что и вообще покинул) землю.

Лишь в 1971 году, на Поместном Московском Соборе, избравшем Патриарха Пимена, благодаря стараниям Митрополита Ленинградского Никодима, проклятия Собора 1666 года были официально сняты. Было заявлено, что нет ни какой разницы сколько пальцев человек складывает и как он крестится. Тридцать семь лет тому назад было, по сути, признанна трагическая ошибка, грех исторической Православной Церкви.

Собор 1666 года одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил страшные проклятия и анафемы на старые книги и обряды. Двоеперстие собор объявил еретическим, а троеперстие утвердил на вечные времена как великий догмат. Проклял тех, кто в символе веры исповедует Духа Святого истинным. Проклял и тех, кто будет совершать службу по старым книгам.

В заключение Собор изрек: «Если кто не послушает нас или начнет прекословить и противиться нам, то мы такового противника, если он — духовное лицо, извергаем и лишаем всякого священнодействия и благодати и предаем проклятию; если же это будет мирянин, то такового отлучаем от св. Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа, и предаем проклятию и анафеме как еретика и непокорника и отсекаем, как гнилой уд. Если же кто до самой смерти останется непокорным, то таковой и по смерти да будет отлучен, и душа его пребудет с Иудой-предателем, с еретиком Арием и с прочими проклятыми еретиками. Скорее железо, камни, дерево разрушатся, а тот да будет не разрешен во веки веков. Аминь».

Эти ужасные проклятия возмутили даже самого низложенного «отца» этой обрядовой реформы, бывшего патриарха Никона, привыкшего проклинать православных христиан. Он заявил, что они положены на весь православный народ и признал их безрассудными.
Чтобы заставить русский благочестивый народ принять новую веру, новые книги, собор благословил подвергать ослушников соборных определений тягчайшим казням: заточать их в тюрьмы, ссылать, бить говяжьими жилами, отрезать уши, носы, вырезывать языки, отсекать руки.

Справедливо полагая, что православный народ откажется признать решения Московского собора 1666-1667 годов, его участники постановили проводить их насильственно. В наказе духовенству соборяне вынесли следующее определение: «Аще кто не послушает нас в едином чесом повелеваемых от нас или начнет прекословити… мы таковых накажем духовно, аще же и духовное наказание наше начнут презирати, мы таковым приложим и телесные озлобления».
Объявленным гонениям и православной инквизиции вообще, участники Собора 1666 года нашли подтверждения, якобы, и в Святом Писании. На Соборе было сказано: «Но зане же в Ветхом завете бывшая сень, образ и прописание бяху в новой благодати содеваемых, убо и жезл сей видится нечто прообразование бытии».

Историк В. Карташев утверждает, что в этот период «впервые в жизни русской церкви и государства применена была система и дух западной инквизиции». Появление западной инквизиции связано с деятельностью папы Иннокентия III. Этот папа распространил преследования еретиков и инакомыслящих практически на все католические страны. Основными методами работы инквизиции стали доносы, тайные следствия, использование лжесвидетелей, применение пыток и конфискации имущества. В ходе мучительной процедуры аутодафе католическое духовенство от имени Бога и Святой Церкви благословляло наказание осужденных. Приговор приводился в исполнение светскими властями.

Восточная, так называемая «православная инквизиция» стало одним из итогов церковной реформы XVII века.
В книге «Пращица» Священный Синод так разъясняет необходимость создания Инквизиции в Православии: «Если в ветхозаветной церкви непокорных «повелено убивати», кольми паче в новой благодати непокоряющихся святей восточной и великороссийстей церкви подобает наказанию предавати, достойно бо и праведно есть: понеже тамо сень, зде же благодать; тамо образы, зде же истина, тамо агнец, зде же Христос».

Эту же инквизиторскую идею поддерживали ведущие архипастыри «господствующей» церкви «отступнического православия». Митрополит Стефан Рязанский утверждал: «Сия же вся прилична суть еретиком: убо тех убивати достойно и праведно».
Другой митрополит Стефан Яворский в книге «Камень Веры» доказывает: «Златоустый святый с прочими татей и разбойников толкует быти еретиков… Иного на еретика врачевания несть паче смерти».
Постепенно, на протяжении этих столетий, троеперстное «крестное знамение» прижилось, и сегодня миллионы Православных используют его. Большинство христиан о значении его даже и не задумываются. …

Часто меня спрашивают: «нужно ли креститься, а если нужно, то как именно надо это делать?» Обычно я говорю людям о том, что не это важно, но самое важное это то, что говорит нам Священное Писание: «один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душою, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв». (Мар.12:32,33)

Блаженный Августин говорил, что у нас должно быть «в главном — единство; во-второстепенном — свобода, а во всем — Любовь!»
Иисус говорил, что не по каким-то там «крестным знамениям», а по Любви все должны узнавать Его учеников. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». (Ин.13:34-35)

Православный Христианин должен не о «крестном знамении» думать во время молитвы, а о том, как бы свое сердце устремить к Богу!
Я также думаю, что если кто-то привык на себе изображать «крестное знамение» и не может пока от этого отвыкнуть, то пусть креститься в церкви (без разницы одно- двух- или троеперстным перстосложением), но священникам и епископам необходимо обязательно разъяснять прихожанам, что это лишь человеческий обычай и к Богу и Его Святой Библии никакого отношения он не имеет.

Священникам и епископам необходимо также предостерегать людей от суеверного или оккультного отношения к этому «знамению», ведь если человек думает защищаться от бесов или изгонять их с помощью «крестного знамения», то этим он лишь может повредить себе, а ведь в Библии сказано: «не давайте места дьяволу». (Еф.4:27)
Суеверное использование «крестного знамения эта прямая дорога к общению с бесами.
Апостол Павел нас предостерегает – «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу, но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами». (1Кор.10:20)
Я обычно советую православным как можно реже использовать «крестное знамение», а если человек сильно духовно привязан к этому, то ему вообще хотя бы с полгода не надо практиковать подобный обряд. Конечно же перед тем такому человеку необходимо совершить молитву покаяния и отречься во имя Иисуса Христа от всех форм религиозного оккультизма.

То же можно сказать и о ношении нательных крестиков. Если человек носит крестик как украшение или как знак своего служения — это одно, но если для него это фетишизм, если  человек носит крестик и думает, что он его защитит от бесов или от неприятностей — то это грех против Бога. Подобный религиозный оккультизм не допустим для настоящего христианина.
Иисус учил, что «наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине!» (Ин.4:21-24)

Поклонение лишь Единому Богу в Духе и Истине – это самое главное, что отличает молитвенную жизнь истинного христианина, к какой бы деноминации он не принадлежал!

Дорогой читатель, если ты сейчас хочешь покаяться в своих прежних заблуждениях и освободиться от греха идолопоклонства, то можешь это сделать прямо сейчас.
Обратись к Богу со словами покаяния и знай, что Отец очень милостив и готов тебя простить!
Главное — будь с Ним, пожалуйста, искренен. Может быть, ты носил крестики и иконки и думал, что они как-то в состоянии помочь тебе. Может быть, ты изображал «крестное знамение» на себе, надеясь на «силу» креста. Если ты носишь крестик на себе и надеешься, что он спасет или поможет тебе, то необходимо сегодня же тебе пересмотреть свое христианство. Господь да освободит тебя от всякого религиозного или светского оккультизма. Может быть ты целовал «мощи святых», «чудотворные иконы». Может, ты сегодня еще находишься в зависимости от этих вещей …
Сделай правильный выбор — обратись к живому слову ЖИВОГО БОГА — БИБЛИИ.
В Слове Божьем сказано: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Иоан.8:32)
ПУСТЬ ИСТИНА БОЖЬЕГО СЛОВА СДЕЛАЕТ КАЖДОГО ИЗ НАС СВОБОДНЫМ ОТ ГРЕХА И ЗАБЛУЖДЕНИЙ! АМИНЬ!

Архиепископ Сергий

 

P.S. Реформаторская Православная Церковь на сегодняшний день принимает как троеперстную так и двоеперстную формы крестного знамения, признавая правильным решения Поместного Собора РПЦ 1971 года, бывшем при патриархе Московском Пимене, который снял анафемы со старых обрядов. Ни один обряд не должен для нас чем то главенствующим, т.к. мы должны поклоняться Отцу в духе и истине!

 

______________________________
__________________________________________________________

Московско-Тульская  Обновленческая Епархия
Тульская Обновленческая Епархия была торжественно учреждена решением Священного Синода Российской Православной Обновленческой Церкви в 1922 году. В 1946 году по приказу И.В.Сталина Тульская Епархия, как и все другие Обновленческие Епархии в СССР, юридически, а затем и физически перестала существовать. Возрождена наша Епархия в 2005 году по благословению высокопреосвященнейшего Сергия, архиепископа Киевского и Московского.
За первые свои 24 года наша Епархия внесла существенный вклад в дело Православной Реформации и, самое главное, в дело проповеди Евангелия Иисуса Христа. Известными проповедниками и служителями нашей Епархии тех лет были православные святители и исповедники XX столетия: Виталий (Введенский), Николай (Алявдин), Георгий (Добронравов), Арсений (Краснов), Петр (Турбин), Петр (Данилов), Петр (Горбатов) и др. святые православные мужи.
__________________________________________________________

Наши контакты:  +7(903) 004-32-74, (960) 598-09-09, (4872) 40-62-62, 349-347
+7(495) 772-19-80,  (4862) 361-118.     
http://alivechurch.narod.ru/      http://archbishop-of-moscow.narod.ru/
__________________________
Для «добровольных пожертвований», — 
в валюте (USD) на печатание и распространение
Православной Обновленческой литературы, плакатов и листовок
Валютный Счет Сбербанка России, Филиала № 8595/0020
Счет № 42307.840.8.4700.4000208
Вкладчик: Журавлева Инна Сергеевна
_________________________________
Обязательно свяжитесь с нами по электронной почте, —
E-mail: alive_church@hotmail.com

Один ответна ««КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ» »

  1. Сергей на Декабрь 10, 2011 из 11:01 пп

    Я думаю всё же крест как и крестное знамение необходимы. Возможно, сила которой он обладает не есть что либо сверхъестественное, а вполне объяснимое с точки зрения науки явление социального характера. Действующее точно таким же образом, как скажем единая форма на солдатах армии, этот символ становится механизмом, вполне естественным механизмом, который носит объединяющий характер, который посредством такого своего качества способен оказывать вполне благоприятное воздействие на человека.

Написать ответ

Top Posts of the Day

Декабрь 2006
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Ноя   Янв »
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031

Архивы